Cómo las desigualdades de la sociedad civil moldean los imperativos del Estado

El marxismo es una teoría centrada en la sociedad. Por lo tanto, se ha concentrado en cómo las desigualdades de la sociedad civil dan forma a los imperativos del estado. El desarrollo del capitalismo industrial, más que el comportamiento de los estados, se identifica como la principal fuerza impulsora del cambio social. Las acciones políticas de los individuos se entienden en términos de su relación con el modo de producción capitalista, como miembros de una clase social, y no como ciudadanos del estado.

Dado que el capitalismo es un sistema explotador, que resulta en vastas desigualdades de poder, algunos pueden ganar y otros perder. Por lo tanto, las sociedades capitalistas están necesariamente divididas y definidas por la lucha de clases. De hecho, en El Manifiesto comunista, Marx y Engels (1962: 34) llegan a afirmar que "la historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases". Este supuesto forma el contexto de la teoría del estado marxista.

Para Marx, el estado es, en última instancia, un servidor de los intereses dominantes en la sociedad civil, por mucho que parezca que tiene intereses propios, o puede parecer que sirve a los "intereses universales" de la sociedad. La forma particular que toma el estado históricamente está determinada en el último análisis por el modo de producción predominante.

Sin embargo, Marx sostiene que solo con el desarrollo del capitalismo puede la sociedad civil evolucionar completamente. En esta etapa de la historia, las discrepancias entre la igualdad de ciudadanía del estado y las desigualdades entre las clases sociales se agudizan. La creciente transparencia de las contradicciones del estado asegura que la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía sea inevitable.

Cuando esto se resuelva en interés del proletariado, el estado se volverá redundante y la sociedad civil trascenderá. Esto se debe a que el estado se explica en términos de clase. Las clases dominantes, que controlan los medios de producción, usan el estado como un instrumento para reprimir a la clase trabajadora.

Una vez que la clase desaparece bajo el comunismo, también debe hacerlo el estado. En un mundo postcapitalista, las divisiones de la sociedad civil son reemplazadas por una sociedad colectivista y comunista donde la propiedad será propiedad de la comunidad y todos los individuos tendrán el mismo poder.

El marxismo destaca tensiones importantes en la relación del estado con la sociedad civil, que contrastan con la visión optimista de los liberales. Todos los marxistas señalan cómo las estructuras de poder dentro de la sociedad civil, basadas en divisiones de clase enraizadas en la propiedad, impiden el desarrollo del potencial creativo de todos los seres humanos.

Estas desigualdades hacen que cualquier igualdad formal que los individuos tienen como ciudadanos sea impotente, ya que dicha igualdad política está divorciada de las necesidades diarias de las personas. Los marxistas rechazan el individualismo abstracto del liberalismo y, en cambio, entienden el comportamiento humano en su contexto social, según el cual las acciones de las personas se configuran, si no se determinan, por su lugar en el sistema económico. El estado no puede dejar de reflejar estas divisiones de clase: debe promoverlas o intentar reconciliarlas en interés de la continuación a largo plazo del capitalismo.

Existe una indudable idea de que la idea de que el estado no puede estar separado de las divisiones de clase de la sociedad civil y que las consideraciones económicas son fundamentales para un estado exitoso. Pero estas ideas podrían aceptarse sin abarcar un marco marxista.

Sin embargo, ha sido tarea de la teoría del estado marxista desarrollar los detalles de la relación del estado con la sociedad civil de una manera que sea consistente con la propia teoría holística de la historia humana de Marx, que se considera que sigue un camino inevitable hacia una sociedad sin estado., y que es conducido a lo largo de ese camino por el conflicto de clases. Para continuar con la metáfora del viaje, los marxistas se enfrentan al problema que Marx no pudo identificar, ¡donde exactamente la institución del estado se encuentra en el mapa conceptual que conduce al comunismo!

Debido a su relativo abandono del estado, Marx dejó un legado claramente confuso a sus muchos seguidores. En los escritos de Marx (Held, 1996: 129) normalmente se identifican al menos dos teorías separadas del estado. El primero de ellos, que se puede encontrar en su forma más clara en El Manifiesto Comunista, define al estado como un instrumento que está controlado directamente por la clase dominante para obligar a la clase sin propiedad: "el ejecutivo del estado moderno no es más que un Comité para gestionar los asuntos de toda la burguesía '(Marx y Engels, 1962: 43-4).

Esta teoría ha tenido una influencia considerable en los revolucionarios que han tratado de derrocar al capitalismo. Así, para Lenin, el líder de la Revolución rusa en 1917, la lucha por el control del estado se convirtió en un objetivo por el cual los comunistas deberían esforzarse. La concentración estatal de poder militar podría, en manos de los representantes del proletariado, ser utilizada para erradicar los restos de la sociedad burguesa. Esto implicó primero capturar y luego "destruir" el estado capitalista y construir un estado socialista en su lugar.

Lenin, y luego Stalin, extendieron la frase de Marx y Engels, 'la dictadura del proletariado' en una razón dudosa para el estado cada vez más centralizado que surgió en Rusia después de la revolución de 1917. Lenin (1965: 41) defiende la necesidad de sustituir una forma de democracia parcial para otra, de modo que después de la revolución 'el estado debe ser inevitablemente un estado que sea democrático de una manera nueva (para el proletariado y la propiedad menos en general) y dictatorial de una manera nueva (contra la burguesía)'.

La segunda teoría del estado identificada en la obra de Marx se encuentra en sus escritos históricos sobre Francia. En el Dieciocho Brumario, en el que Marx examina el reinado de Luis Napoleón a mediados del siglo XIX, se considera que el estado tiene una relación mucho más complicada con la sociedad civil:

Bajo la monarquía absoluta, durante la primera revolución, bajo Napoleón, la burocracia fue solo el medio de preparar el gobierno de clase de la burguesía. Bajo la restauración, bajo Louis Philippe, bajo la república parlamentaria, fue el instrumento del gobierno de clase, por mucho que luchara por su propio poder. Sólo bajo el segundo Bonaparte el estado parece haberse hecho completamente independiente. (Marx y Engels, 1962: 333).

Este breve pasaje resalta las dificultades para identificar una teoría consistente del estado en el trabajo de Marx. En los tres casos históricos que Marx cita, tenemos tres interpretaciones diferentes del papel del estado, cada una de las cuales ha sido desarrollada por marxistas posteriores. En primer lugar, Marx se refiere a los motivos aparentemente políticos de Napoleón Bonaparte en su construcción del poder del estado francés como parte de hecho en los intereses a largo plazo de la burguesía.

Esta es esencialmente una teoría funcionalista y determinista, donde se considera que el estado actúa como un mero agente para el desarrollo del capitalismo. Una versión de esta posición fue tomada por escritores como Poulantzas (1978).

En segundo lugar, bajo Louis Philippe, el estado aparece como un instrumento directo de la clase capitalista y esta interpretación es consistente con la teoría esbozada en El Manifiesto Comunista y desarrollada por teóricos como Miliband (1968). Finalmente, Marx parece permitir la posibilidad de que, bajo ciertas circunstancias, el estado pueda tener completa independencia de la clase capitalista.

Marx se aleja de esta audaz declaración de autonomía estatal unas pocas oraciones más tarde cuando escribe que "el poder estatal no está suspendido en el aire". Bonaparte representa una clase, y la clase más numerosa de la sociedad francesa, los campesinos de pequeña escala (Marx y Engels, 1962: 333).

Sin embargo, escritores como Jessop (1990) han considerado seriamente la capacidad del estado para actuar de manera autónoma, en formas que no pueden reducirse a imperativos económicos. Es la falta de claridad de Marx sobre el estado que ha generado una literatura enorme y, a menudo, impenetrable, que probablemente no avanza mucho para dejar clara la relación entre el estado y la sociedad civil.

Como observa Carnoy (1984: 3-9), los marxistas han visto un creciente interés en el estado por la posguerra.

Primero, esto se debe al enorme crecimiento en las funciones y capacidades del estado en las sociedades capitalistas.

En segundo lugar, los marxistas trataron de corregir la supuesta distorsión de los escritos de Marx por parte de los partidos comunistas que habían llegado al poder en Europa del Este y China y cuyo gobierno se basaba en una máquina estatal altamente coercitiva y centralizada.

Gran parte de la discusión más interesante de los marxistas sobre el estado se ha inspirado en el trabajo del comunista italiano Gramsci (1971). Esto se debe a que el énfasis de Gramsci en el estado como un sitio importante de la lucha política parece permitir un alto nivel de autonomía de la estructura económica, que Marx consideró como determinante de la forma de la sociedad civil.

Esto es atractivo para los marxistas que desean evitar la acusación del economismo, es decir, la opinión de que el marxismo reduce toda acción humana para satisfacer los requisitos de la base económica sobre la que supuestamente se basan todas las sociedades.

Gramsci ciertamente introduce algunas variaciones conceptuales interesantes sobre el trabajo de Marx. En particular, su teoría de la hegemonía destaca la importancia de la manipulación ideológica de la clase dominante sobre la clase trabajadora. La hegemonía es un tipo de poder comunicativo que se refiere a una justificación ideológica de las inequidades del capitalismo.

Esta hegemonía opera a través de instituciones tales como los medios de comunicación, la iglesia y los partidos políticos. Sin embargo, aunque la hegemonía capitalista se extiende tanto al estado como a la sociedad civil, nunca es completa, lo que permite la construcción de una hegemonía alternativa.

Así, Gramsci considera que el uso del poder comunicativo, así como las luchas de clase materiales, es fundamental para el derrocamiento del capitalismo. Por lo tanto, enfatiza el papel de los intelectuales en la construcción de un "proyecto hegemónico" igualitario alternativo a la ideología dominante del capitalismo, con su énfasis en la explotación egoísta de los muchos por unos pocos.

Esto apunta a la posibilidad de una transición política al comunismo en la cual, los mecanismos de la democracia liberal son utilizados por la clase trabajadora para transformar y eventualmente trascender el estado. Gramsci se refiere a este tipo de estrategia como una 'guerra de posición', que contrasta con una 'guerra de maniobra' que enfatiza un ataque violento contra el capitalismo (Gramsci, 1971: 238-9).

En la teoría de Gramsci, el estado no es un objeto para ser capturado, sino que es en sí mismo un escenario para la lucha (Thomas, 1994: 143). Sin embargo, hay varios problemas con la posición de Gramsci que resaltan dilemas más fundamentales en el corazón del marxismo.

Primero, Gramsci es inconsistente en sus definiciones del estado y la sociedad civil. En ocasiones son idénticos, en otras ocasiones se oponen, y en algunos pasajes se considera que el estado abarca a la sociedad civil, y se distingue de la sociedad civil solo a través de su monopolio de la fuerza física (Gramsci, 1971).

En segundo lugar, si bien deja espacio para una consideración más sutil de la relación entre política y economía, en última instancia, Gramsci acepta que los factores económicos son primarios para determinar los resultados políticos. Esto plantea la cuestión de si el economismo, por muy cuidado que esté redactado, es esencial para todas las cuentas marxistas de la relación entre el estado y la sociedad civil. Los marxistas recientes han intentado resolver esta cuestión. El trabajo de Poulantzas es el mejor ejemplo.

Poulantzas (1978) toma la noción de Gramsci del estado como un sitio para la lucha de clases estratégica y lo extiende a una teoría general de la autonomía relativa del estado de la sociedad civil. Al escribir en el contexto de un papel enormemente mayor para el estado en el manejo de las tensiones del capitalismo, Poulantzas intenta mostrar cómo la aparente separación del estado del control directo de los capitalistas es funcional a las necesidades del capitalismo.

Para Poulantzas, los imperativos del capitalismo ejercen un control indirecto sobre el estado. La posición actual de la clase del personal del estado es, por lo tanto, relativamente poco importante. Esto se debe al hecho de que el estado depende del crecimiento económico para su supervivencia. Por lo tanto, el estado desempeña un papel central en la naturalización de las desigualdades del capitalismo como inevitables y deseables.

Las necesidades de la gente son retratadas por los órganos del estado como idénticas a las necesidades del capitalismo. El estado capitalista adopta muchas formas, como fascistas o socialdemócratas, y esta forma depende de numerosos factores políticos y sociales. Sin embargo, debido a las restricciones estructurales del capitalismo, el estado siempre vuelve a su función principal de mantener las condiciones para la acumulación capitalista. Estos incluyen mantener la estabilidad social, brindar apoyo infraestructural y mantener un mercado laboral apropiado.

Poulantzas atrae la crítica legítima de que su teoría es determinista y funcionalista. El estado es simplemente una institución funcional para el capitalismo en su papel de reconciliador de conflictos de clase. Por esta razón, un colega marxista, Miliband, ha acusado a Poulantzas de una especie de "supertigritismo estructural" en el que la agencia de individuos se vuelve irrelevante (Miliband, 1970: 57).

Si este es el caso, argumenta Miliband, es difícil afirmar que existe una diferencia real entre un estado fascista y socialdemócrata. La superficialidad de tal análisis ilustra, para Miliband, la falsedad de la posición de Poulantzas. Por lo tanto, es dudoso qué tanto avance real haga Poulantzas en la segunda teoría del estado de Marx.

Marx, al igual que Poulantzas, admite el hecho de que la clase capitalista a veces puede renunciar al poder político para preservar su capacidad de acumular riqueza: "para salvar su bolso debe ceder su corona y la espada". es decir, para salvaguardarlo debe colgarse sobre su cabeza como la espada de Damocles (Marx y Engels, 1962: 288).

Las contradicciones que recorren todos los escritos de Marx sobre el estado, y que el tratamiento más extenso de Poulantzas solo sirve para resaltar, están bien ilustradas en esta cita. La primera parte de la cita sugiere que la acumulación capitalista ocurrirá a quien gobierne el estado; la segunda parte sugiere que los controladores del estado tienen al menos el potencial de usar el poder coercitivo del estado contra los intereses burgueses.

Este problema se expresa también en el argumento contradictorio de Poulantzas de que, por un lado, el estado está estructurado por las necesidades del capitalismo, pero por otro lado, el estado es en sí mismo un sitio para la lucha de clases. El problema para Poulantzas, como para Marx, es explicar cómo estos dos puntos mutuamente excluyentes pueden reconciliarse en una teoría convincente de la transición al comunismo (Carnoy, 1984: 107).

La ambigüedad de Marx con respecto al papel del estado y su incapacidad para generar una teoría convincente de la transición al comunismo, llevaron a Lenin a percibir el estado como un objeto que debía ser capturado por el partido bolchevique que luego blandiría la "espada de Damocles" en el Intereses de la clase obrera.

A pesar de la advertencia de Marx de que "la clase trabajadora no puede simplemente agarrarse a la maquinaria estatal preparada y utilizarla para sus propios fines" (Marx y Engels, 1962: 516), la interpretación de Lenin del estado no está desconectada de las propias teorías de Marx. Aunque al menos dos versiones del rol del estado pueden identificarse en los escritos de Marx, estas no son posiciones distintas y con frecuencia se superponen.

Esto permite la interpretación plausible de que el estado no solo puede servir para mantener el capitalismo, sino que también puede usarse, en ciertas circunstancias, como un medio para trascender el capitalismo.

Estos problemas teóricos no se deben en gran medida a la incapacidad de los marxistas de identificar al Estado como un actor por derecho propio, con recursos e imperativos propios, que no pueden reducirse a factores económicos. Esto no es para negar la relación interdependiente que el estado debe tener necesariamente con la sociedad civil, pero es para prestar más atención a cuestiones como el potencial para que el estado sea tan represivo como la desigualdad económica.

Tampoco puede entenderse este potencial represivo del estado puramente en términos de clase. Es decir, el estado no es un órgano opresivo de una clase, sino que es un órgano opresivo per se. Este es un punto señalado con fuerza por los críticos feministas y teóricos de la etnicidad que sostienen que el estado desempeña un papel importante tanto en la reflexión como en la promoción de las desigualdades en la sociedad civil entre hombres y mujeres y entre diferentes grupos étnicos.

El resultado de las paradojas de la teoría del estado marxista ha sido terriblemente ilustrado por el uso represivo del estado en China y en la Unión Soviética. Si uno acepta la unidad esencial de la teoría y la práctica, expresada en la noción marxista de "praxis", entonces la teoría marxista debe reevaluarse críticamente a la luz de la experiencia histórica de los regímenes comunistas reales.

Esto no es para cuestionar el poder de la crítica marxista del modelo liberal idealizado descrito, pero nos obliga a cuestionar la utilidad de cualquier teoría que reduzca la práctica de la política a factores económicos.

Sin una teoría desarrollada del gobierno, distinta de su crítica del capitalismo, Marx colocó las semillas de estados altamente represivos en los que un objetivo clave era el fin de la política, que Marx entiende (de manera implícita, que solo es relevante). a las sociedades de clase. Los problemas de la gobernabilidad no se desvanecerían, incluso en la sociedad sin estado deseada por Marx. Tampoco lo hicieron en los estados autoritarios que reclamaban la legitimidad de los escritos de Marx.