Damodar Dharmanand Kosambi: biografía y contribución a la sociología
Damodar Dharmanand Kosambi (1907-1966) es más conocido como matemático, pero está dotado de una verdadera versatilidad renacentista. Su fórmula para la distancia cromosómica ocupa un lugar central en la genética clásica. Su trabajo en monedas convierte la numismática de las acumulaciones en una ciencia exacta.
Una colección incomparable de microlitos, el descubrimiento de una inscripción de Brahmi en Karle y un número notable de megalitos con grabado en roca forman contribuciones sustanciales a la arqueología. Sus ediciones de la poesía de Bhrtrihari y de la antología sánscrita más antigua conocida son hitos en la crítica de textos de la India.
Metodología y Técnicas:
Un enfoque fundamentalmente nuevo para el estudio de la historia india, la metodología científica y la técnica moderna de interpretación, selección y análisis de problemas básicos hacen que la presentación sea vívida y absorbente. El trabajo de Kosambi es más refrescante en su gama de nuevos materiales, descubrimientos originales de megalitos, microlitos, supersticiones rústicas y costumbres campesinas. Explica cómo obtener una visión del pasado mediante el examen de los monumentos, costumbres y registros. Para esto, hace un uso impresionante de los métodos científicos en muchos campos como la arqueología, la etnografía y la filología.
Obras de Kosambi:
1. Una introducción al estudio de la historia india (1956, 1975)
2. Mito y realidad: estudios sobre la formación de la cultura india (1962)
3. La cultura y la civilización de la antigua India en un esquema histórico (1965, 1970)
4. La numismática india (1981)
El primer libro de Kosambi, "Introducción al estudio de la historia de la India", publicado en 1956, fue un cambio respecto a lo que él defendía profesionalmente. Tenía poca utilidad para una narrativa cronológica en la historia, ya que argumentaba que la cronología para el período inicial era demasiado oscura para ser significativa. Para él, la historia fue el orden de presentación de sucesivos desarrollos en los medios y las relaciones de producción.
Debido a los registros históricos confiables, argumentó que la historia de la India tendría que usar el método comparativo. Esto significó una familiaridad con una amplia gama de obras históricas. La propia familiaridad de Kosambi con la historia clásica europea es evidente en sus escritos; también significó el uso de varias disciplinas y técnicas interdisciplinarias para permitir que los historiadores comprendan el patrón de las transformaciones sociales.
El conocimiento del sánscrito condujo a Kosambi a una serie de análisis etimológicos que utilizó para un gran efecto en la reconstrucción del trasfondo social, particularmente del período védico. Por lo tanto, argumentó que los nombres de muchos de los brahmanas establecidos en la literatura védica y la tradición puránica apuntaban claramente a su origen no ario.
Desde el estudio de gotra, pasó al punto lógico de que el lenguaje de los textos védicos no pudo haber sido ario puro y debe haber tenido una mezcla de elementos no arios, lo que refleja la inclusión de los no arios como brahmanas. Esta teoría es ahora más aceptable para aquellos que han trabajado en lingüística indo-aria, sobre la base de los análisis lingüísticos de los textos y el lenguaje que indican claramente las estructuras no arias, tanto en la sintaxis como en el vocabulario.
Fue el reconocimiento de la supervivencia cultural, lo que llevó a Kosambi a tejer tanto material de etnología y antropología en su narrativa histórica. Mencionó que la presencia de una tribu, que una vez había dado origen a jati, y de otra que se convirtió en un cuasi-gremio. Observó árboles y arboledas sagradas, piedras haciendo un ritual de sacrificio, cuevas y refugios de rocas, que pueden haber sido ocupados sucesivamente por hombres prehistóricos, monjes budistas y más tarde por practicantes del culto hindú.
Dichos lugares tienen una notable continuidad como centros sagrados y, a menudo, brindan una mayor continuidad histórica tanto en el objeto como en el ritual que muchos textos escritos. Es importante aclarar que Kosambi no estaba argumentando que la religión desempeñaba un papel más importante en la cultura india de lo que ha sido el caso en otras culturas, como lo ha sido la posición de quienes mantienen la mayor espiritualidad del pasado indio; pero más bien, la posición de Kosambi es que hubo una mayor supervivencia del arcaico en el ritual religioso que en otras áreas de la vida india que habla de un cierto conservadurismo pero al mismo tiempo hace que valga la pena investigar históricamente.
Modo de producción:
Kosambi (1975: 13) pone énfasis en el modo de producción. Según él, “la pregunta más importante no es quién era el rey, sino si la gente usaba un arado, ligero o pesado, en ese momento. El tipo de parentesco, en función de las relaciones de propiedad y el excedente producido, depende del método de la agricultura, no a la inversa ". Además, dice:" Los cambios dinásticos de importancia, los vastos trastornos religiosos, son generalmente indicativos de cambios poderosos en la producción productiva. base, por lo tanto, debe estudiarse como tal, no descartarse como parpadeos sin sentido en la superficie del sustrato inmutable ".
Así, Kosambi acepta los principios básicos de la interpretación materialista de la historia. Pero agrega: "Cuando uno aplica [el materialismo histórico] al problema de la India, debe tenerse en cuenta que [habla] de toda la humanidad, [mientras que] tratamos con una fracción". En ciertos contextos regionales, las variaciones no pueden ser descartado "Para períodos cortos en localidades restringidas, es posible un callejón sin salida, un retroceso o una evolución por atrofia".
Junto con el modo de producción, también debemos tener en cuenta el modo de reflexión de la gente. “Las ideas (incluida la superstición) se convierten en una fuerza, una vez que se han apoderado de las masas; suministran la forma en que los hombres toman conciencia de sus conflictos y los combaten; "Ningún historiador puede descartar o ignorar tales ideas, ni se puede considerar que ha cumplido su tarea a menos que demuestre por qué, cómo y cuándo se aseguró el control".
Patrón de Agricultura:
En un nivel antropológico más amplio, una de las claves para comprender el pasado de la India fue el factor básico de la transición de tribu a casta, desde pequeños grupos localizados a una sociedad generalizada. Esta transición fue en gran parte el resultado de la introducción de la agricultura de arado en varias regiones, que cambió el sistema de producción, rompió la estructura de tribus y clanes e hizo de la casta la forma alternativa de organización social.
Este proceso Kosambi se remonta en parte a la evolución de los tótems de clanes en nombres de clanes y luego en nombres de castas. La agencia a través de la cual se introdujo la agricultura de arado se convertiría en el principal factor de control en la sociedad de castas. Esta sociedad que él vio como los asentamientos brahmínicos en varias partes del país.
Esto llevó a la asimilación de los cultos locales a la tradición brahmínica, como se desprende de los diversos Puranas y Mahatmyas. Pero igualmente importante es su contribución a la sanscritura de los cultos populares locales con la incorporación de sacerdotes y rituales brahmanes, la asociación de héroes y heroínas épicos, y la inclusión de tales cultos en la mitología sánscrita.
Matrimonio y familia:
Kosambi intenta un análisis funcional antropológico en el que argumenta que refleja la institución del matrimonio sagrado en las sociedades prehistóricas, así como el sacrificio ritual del héroe por parte de la diosa madre. Una de las hebras frecuentes en su explicación del mito estaba relacionada con su creencia de que las sociedades eran de origen matriarcal y que muchas fueron cambiando gradualmente a patrilinismo y que, por lo tanto, los mitos reflejan la transición de una a otra. El precio de la novia es también para él una supervivencia del matrilinio. La insistencia en una transición del matriarcado al patrilinio en todos los casos ahora no es aceptable, ya que se sabe que muchas sociedades han sido patrilineales desde el principio.
Formaciones socioeconómicas:
Kosambi también se refiere a la tecnología agraria en el valle del Indo. Él asumió que era una cultura sin arado, que la orilla del río se cultivaba con una grada y que el agua de la inundación estacional se utilizaba para el riego con represas y terraplenes que ayudaban a retener esta agua y el sedimento del río por un período más largo.
El declive de la civilización del Indo se atribuye a los arios que destruyeron el sistema agrícola rompiendo los terraplenes, lo que, según él, se menciona simbólicamente en las descripciones del Rig-Veda de que Indra destruye Vrta y libera las aguas.
El arado fue traído por los arios (es decir, los oradores indo-arios) que cambiaron la tecnología agrícola. La evidencia reciente sobre la civilización Indo deja claro que la agricultura de arado se practicaba incluso en el período Harappan y que los no arios la conocían ya que la palabra más comúnmente usada para arar en la literatura védica es de etimología no aria.
La agricultura de arado y la tecnología del hierro, cuando se introdujeron en el valle del Ganges, condujeron en última instancia al crecimiento de los centros urbanos, así como a las formas reconocibles de la casta. Las opiniones recientes incluirían como factores causales en este desarrollo el papel de los cambios en los patrones de los cultivos que dependen de la agricultura de arroz, la diversidad de los sistemas de riego y el uso de mano de obra en las nuevas tecnologías y el rango de control sobre estos factores por parte de diferentes actores sociales. grupos
Una desviación evidente del patrón marxista ortodoxo de la periodización histórica es la negativa de Kosambi a aplicar el modo de producción asiático o el modo de producción esclavo a la historia temprana de la India sin modificaciones de un tipo importante. Para Marx, el pasado indio se ajustaba, en general, a lo que denominó el "modo de producción asiático" caracterizado por una sociedad estática, la ausencia de propiedad privada en la tierra, aldeas autosuficientes, la falta de una economía comercial y el control estatal sobre El sistema de riego.
Aunque él y Engles reconocieron las derivaciones de este patrón, vieron esto como un contraste con lo que prevalecía en Europa y argumentaron que el estancamiento histórico en India se había roto con la llegada del colonialismo. En otros lugares, ha defendido la existencia del inquilino y del campesino terrateniente. Él admitió que desde el final del período Gupta hubo un aumento relativo en la autosuficiencia.
También argumentó que la falta de un sentido de la historia y el poder del mito reducen aún más la individualidad. Un modo de producción estático no podría haber coexistido con una forma de feudalismo ya que este último engendra sus propias contradicciones.
Quizás si le hubieran interrogado sobre esta ambigüedad, podría haber modificado su posición para argumentar que el grado de autosuficiencia aumentaba, pero no en la medida en que el modo estático de producción se convirtiera en el futuro dominante.
El modo de producción feudal que Kosambi acepta como relevante para la historia india premoderna, aunque incluso aquí hace su propia distinción entre lo que él llama, "feudalismo desde arriba" y "feudalismo desde abajo". El feudalismo desde arriba fue su caracterización de los cambios que se produjeron a finales del primer milenio dC posterior al período Gupta.
Incidentalmente, tiene poco tiempo para el período Gupta y es, desde luego, desdeñoso a los historiadores nacionalistas que lo describieron como la edad de oro del revivalismo hindú. Los cambios notables en el período post-Gupta fueron principalmente los de un aumento en la concesión de tierras con una mayor frecuencia de transición de tribu a casta a través de la introducción de la agricultura de arado, una disminución en el comercio y la producción de productos básicos que afectó adversamente el crecimiento de centros urbanos, la descentralización del ejército y una concentración de riqueza en los tribunales locales.
A esto se asoció la propagación de los cultos Bhakti cuyo énfasis en la lealtad y la devoción vio como un rasgo característico de la sociedad feudal.
En una discusión sobre la propiedad privada en la tierra, fundamental para el concepto del modo de producción asiático, argumenta que debería verse en el contexto de la India, lo que implica que:
a. Los verdaderos cultivadores eran ex tribus que aún consideraban la tierra como territorio derivado de los derechos de parentesco;
segundo. La posesión de un campo era una prueba de la pertenencia a la comunidad en lugar de la propiedad de la tierra; y
do. En las aldeas no productoras de productos básicos o ubicadas cerca de terrenos baldíos, las tierras no tendrían valor de venta.
Las únicas condiciones eran el pago regular de impuestos al concesionario o al rey. Pero ninguna generalización puede abarcar todo el subcontinente ya que los cambios varían de una región a otra. En su discusión sobre el feudalismo desde abajo, Kosambi extrae su evidencia principalmente de Kashmir y Rajasthan y describe una forma de feudalismo más claramente reconocible pero con rasgos indios específicos.
Esta fase se caracteriza por la descentralización política, acompañada por un bajo nivel de tecnología con producción para el hogar y la aldea y no para el mercado, y la tenencia de tierras por parte de señores en una tenencia de servicio que también tienen funciones judiciales o cuasi judiciales en relación a la población dependiente.
El atraso de la tecnología permitió una fácil conquista del norte de la India por parte de aquellos con una tecnología militar más avanzada. Los cambios en la clase dominante no afectaron sustancialmente la naturaleza del feudalismo en la India y continuaron hasta la llegada del colonialismo.
Sistema político:
La monarquía maurya, que controlaba el subcontinente indio, era un sistema político factible según Kosambi debido a la expansión de la economía de la aldea a través de los agricultores de Sudra que se establecieron en tierras estatales y por la deportación de prisioneros de guerra que fueron utilizados para El mismo propósito. Argumenta contra el uso de la esclavitud en la producción a principios de la India.
El declive del Imperio Maurya se atribuye a la crisis económica, cuyos detalles son discutibles. Doble patrón económico indica una crisis económica. La incapacidad de la política de Mauryan para sobrevivir debe atribuirse a causas que, en parte, ciertamente económicas, no pueden ponerse en duda.
El patrocinio mercantil se extendió a los budistas y jainistas y otras sectas que los enraizaron en una sociedad con más firmeza que la ayuda que recibieron del patrocinio real. Las monedas marcadas con un punzón son una indicación de la producción de productos desarrollados, que proporcionó un alto estatus a los artesanos y comerciantes como miembros de la sociedad urbana y su vínculo con los predicadores religiosos que propagan una ética universal no sería sorprendente.
En el período posterior a Mauryan, también se visualiza el papel de los gremios y artesanos como donantes de la Sangha budista a la luz de la expansión y difusión del comercio. La aparición de jatis ocupacionales en áreas urbanas puede asociarse frecuentemente con este desarrollo.
Mito y Realidad:
Los ensayos, en el libro de Kosambi sobre Mito y realidad, se basan en un estudio profundo de las fuentes de la biblioteca y el trabajo de campo cuidadosamente planificado, una combinación única que no se encuentra en ningún otro lugar. Los nuevos datos y la interpretación lógica arrojan nueva luz sobre los orígenes y el desarrollo de la cultura india.
Kosambi ha planteado y resuelto cuestiones de vital importancia para todos aquellos interesados en el estudio de la indología. La fecha de las cuevas de Karle; el fondo de las obras de Kalidas; el significado de la gran peregrinación de Pandharpur; las bases económicas, culturales e históricas de la lucha de Goa para reunirse con la India; estos son algunos de los muchos problemas fascinantes analizados por Kosambi.
La cultura y la civilización en la antigua India:
La cultura y la civilización de la India antigua en un esquema histórico es una obra sorprendentemente original de Kosambi. Esta es la primera historia cultural real de la India. Las principales características del personaje indio se remontan a la antigüedad remota como el crecimiento natural de un proceso histórico.
Kosambi intenta explorar las respuestas de las siguientes preguntas:
1. ¿El cambio de la recolección de alimentos y la vida pastoral a la agricultura hizo necesarias nuevas religiones?
2. ¿Por qué las ciudades del Indo se desvanecieron sin apenas rastro y no dejaron memoria?
3. ¿Quiénes eran los arios, si los hubiera?
4. ¿Alguna vez el sistema de castas tuvo algún propósito social útil?
5. ¿Cómo sucede que la esclavitud del tipo visto en la antigua Grecia y Roma nunca apareció en la India?
6. ¿Por qué el Budismo, el Jainismo y tantas otras sectas del mismo tipo nacen al mismo tiempo y en la misma región?
7. ¿Cómo podría el budismo extenderse por una parte tan grande de Asia mientras se extingue completamente en la tierra de su origen?
8. ¿Qué causó el aumento y qué llevó al colapso del Imperio Magadhan?
9. ¿Era el Imperio Gupta fundamentalmente diferente de su gran predecesor, o simplemente un "despotismo oriental" más?
Estas son algunas de las muchas preguntas que se abordaron con una nueva perspectiva en este trabajo.
La casta en la antigua India:
En su libro titulado, La cultura y civilización de la antigua India, Kosambi sintió que existe la necesidad de estudiar la sociedad rural y tribal en la India. Él dice que la característica principal de la sociedad india, vista como su más fuerte en la parte rural, es la casta. Esto significa la división de la sociedad en muchos grupos que conviven, pero a menudo no parecen vivir juntos.
Los miembros de diferentes castas no pueden casarse con la religión, aunque la ley ahora permite la libertad completa a este respecto. Este gran avance se debe al modo burgués, debido a que la casta ha comenzado a desaparecer en las ciudades, excepto por camarillas políticas y económicas.
La mayoría de los campesinos no toman alimentos cocidos o agua de las manos de personas de castas inferiores. Es decir, la casta tiene una jerarquía aproximada. En la práctica, el número de tales grupos de castas es de miles. En teoría, solo hay cuatro castas: brahmin o casta de sacerdotes; Ksatriya - guerrero; Vaishya - comerciante; y Sudra, la casta más baja, que corresponde en general a la clase obrera. Este sistema teórico es aproximadamente el de las clases, mientras que las castas y sub-castas observadas se derivan claramente de grupos tribales de diferente origen étnico.
El estado relativo de las castas locales pequeñas depende siempre de la extensión y de la posición económica de la casta en el mercado común. Una Joulaha de Bihar transportada repentinamente a un pueblo de Agris en Maharashtra no tendría un estado definido automáticamente asignado a él. Pero, en Bihar, su estado preliminar se decide por el de su casta dentro de la gama de pueblos con los que se encuentra en contacto normal.
Esto va más o menos por el poder económico relativo de las diversas castas. La misma casta puede tener diferentes posiciones en la jerarquía en dos regiones diferentes. Si esta diferenciación persiste durante algún tiempo, las ramas separadas a menudo se consideran a sí mismas como castas diferentes, ya no se casan entre sí. Cuanto más bajo va en la escala económica, más baja es la casta en la escala social en general.
En el extremo más bajo, todavía tenemos grupos puramente tribales, muchos de los cuales se encuentran en una etapa de recolección de alimentos. La sociedad general circundante ahora es productora de alimentos. Así que la recolección de alimentos para estas castas muy bajas generalmente se convierte en mendicidad y robo. Dichos grupos fueron etiquetados con precisión como "tribus criminales" por los británicos en la India, porque se negaron por regla general a reconocer la ley y el orden fuera de la tribu.
Esta estratificación de la sociedad india refleja y explica una gran parte de la historia de la India, si se estudia en el campo sin prejuicios. Se puede demostrar fácilmente que muchas castas deben su estatus social y económico más bajo a su actual o anterior negativa a tomar la producción de alimentos y arar la agricultura. Las castas más bajas a menudo conservan los ritos tribales y los mitos. Un poco más arriba vemos estas observancias religiosas y leyendas en transición, a menudo por asimilación a otras tradiciones paralelas.
Los pueblos:
No solo la casta, sino también el énfasis en la vida del pueblo, es dado por Kosambi en sus escritos. India sigue siendo un país de campesinos. El desarrollo agrario es extenso, aunque aún con técnica primitiva. La mayor parte de la tierra está sobreexplotada y sobreexplotada después de dos mil años de cultivo. El rendimiento por acre es abismalmente bajo porque los métodos son primitivos y las tenencias son demasiado pequeñas para ser económicas.
La principal característica del terreno es la falta de transporte. Esto significa que una parte significativa de la producción es local y se consume localmente. Es precisamente esta naturaleza de producción atrasada, ineficiente y local la que ha permitido a muchos grupos tribales más antiguos sobrevivir, aunque al borde de la extinción. Toda la economía rural está dominada por las lluvias estacionales, es decir, el monzón.
La sucesión de estaciones es muy importante, mientras que hay pocos cambios acumulativos que se notarán en la aldea año tras año. Esto le da a los observadores extranjeros el sentimiento general de "el Este intemporal". El carro de bueyes y las chozas de la aldea que se ven en las esculturas de Bharhut de alrededor del 150 a. De C. o el arado y el arador en los relieves de Kushana del 200 dC no causarán comentarios si aparecieran de repente en alguna aldea india moderna.
Esto hace que sea fácil olvidar que la formación misma de una economía de aldea con el arado utilizado en parcelas fijas de tierra implica un tremendo avance en los medios de producción. La relación de producción tuvo que involucrarse más que en la etapa de recolección de alimentos.
El pueblo indio moderno da una impresión indescriptible de la pobreza y la impotencia más severas. Rara vez hay una tienda, excepto en pueblos que sirven a muchos otros como un centro de mercado; sin edificio público, quizás de un pequeño templo que puede ser un santuario al aire libre abierto a los elementos.
Los bienes de consumo se compran de los vendedores ambulantes raros o en el día de mercado semanal en algunas aldeas clave. La venta de productos de la aldea está principalmente en manos de intermediarios que son al mismo tiempo prestamistas.
Su control sobre la economía rural y el endeudamiento resultante del campesinado es un problema. Una vez que termina el monzón, la mayoría de las aldeas experimentan una progresiva escasez de agua; El buen agua potable es escasa en todas las temporadas. El hambre y la enfermedad son los concomitantes masivos de la aldea india.
La falta de atención médica e higiene pone de manifiesto la apatía tradicional de la aldea, un factor fundamental en la economía política del país. Y una base segura para el despotismo. El excedente que se le quita a las personas que viven en la miseria y la degradación siempre se proporciona, y aún proporciona la base material para la cultura y civilización india.
La apariencia uniforme de la angustia de la aldea pasiva oculta una diferenciación considerable. La mayor parte de los productos son campesinos con pequeñas explotaciones. Algunos son autosuficientes. Algunos pueden llegar a ser poderosos en el sentido de una clase Kulak, que, de hecho, está siendo fortalecida por la legislación actual de tierras. En su mayoría, las posesiones más ricas son poseídas por personas que no son campesinos y no trabajan en la tierra.
Los grandes terratenientes son generalmente ausentes; sus títulos de tierras se derivan por regla general del período feudal. Muchos de ellos rechazaron las obligaciones feudales de convertirse en terratenientes burgueses con el advenimiento de los británicos. Sin embargo, los británicos registraron todos los títulos de propiedad y los impuestos fijos en efectivo. Esto significa que ninguna aldea puede ser hoy autónoma. Incluso, los más aislados deben vender algo, no solo para comprar la pequeña ropa y artículos del hogar que se requieren, sino también para pagar algún impuesto o alquiler.
Incluso de lo contrario, el pueblo no podría ser completamente autosuficiente. En la mayor parte de la India, la ropa no es una necesidad física, aunque se ha convertido en una necesidad social. La sal, sin embargo, siempre ha sido indispensable; los metales en cierta cantidad debían estar disponibles antes de que se pudiera practicar la agricultura regular.
Estas dos necesidades no se producen en la mayoría de los pueblos, sino que deben adquirirse desde el exterior. A pesar de su apariencia atemporal, el pueblo también está vinculado a la producción de mercancías, ahora en el marco de una economía burguesa. Sin embargo, no es cierto que el pueblo indio sea casi autónomo (Kosambi, 1970: 13-25).
Algunas producciones requieren conocimientos técnicos especializados. Aunque el pueblo indio usa muy poco metal, el aldeano no necesita ollas, generalmente de loza. Esto significa que un alfarero debe estar disponible. Del mismo modo, un herrero para reparar herramientas y forjar arados, un carpintero para construir casas y hacer arados simples, etc.
El sacerdote debe servir cualquier ritual que el pueblo sienta. Generalmente es un brahmín, aunque eso no es obligatorio para ciertos cultos inferiores. Ciertas ocupaciones, como la del barbero o el despellejador de bestias muertas, son bajas; Sin embargo, las tareas del barbero y los artículos de cuero son esenciales. Esto requiere la presencia en el pueblo de un barbero y un trabajador del cuero; De diferentes castas de forma natural. Normalmente, cada profesión de este tipo forma una casta: el sustituto indio del gremio medieval.
