Contribuciones de Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar y Mahatma Gandhi al Movimiento Dalit

¡Contribuciones de Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar y Mahatma Gandhi al Movimiento Dalit!

Jyotiba Phule nació en Pune en 1827 en la casta de Malí. Su familia suministró flores a la casa de los peshwa y, por lo tanto, llegaron a ser conocidos como "Phule". De niño era inteligente. Estudió en la Scottish Mission School en Pune, donde completó su curso de inglés en 1847. Cuando era niño, fue muy influenciado por Thomas Pains Rights of Man.

Él era de la opinión de que, como hijos de Dios, cada persona tenía el mismo estatus, independientemente de su casta y credo. Tenía la sensación bastante fuerte de que nuestra sociedad no podía progresar y prosperar sin la adecuada difusión de la educación, especialmente entre las mujeres; y en segundo lugar, se debe aliviar el estatus socioeconómico de los que no tienen.

Abrió una escuela para niñas intocables a una edad temprana en Bhide. Las personas locales de la casta superior se opusieron, y se le pidió que cerrara la escuela y que abandonara la localidad. Abandonó el lugar, pero pronto reanudó el trabajo luego de recaudar fondos de destacados europeos e indios.

Pronto abrió tres escuelas para Castas Programadas que fueron:

(1) Una escuela para niñas en Budhwar Peth (1851)

(2) Una escuela en Rasta Peth (1851)

(3) Una escuela en Vital Peth (1852)

Abrió la primera biblioteca nativa para estudiantes de castas bajas. En 1854, Jotiba se unió a la Scottish Mission School como maestra y recibió una gran influencia de destacados educadores y misioneros como el Rev. Muray Mitchell, el Profesor Wilson y el Profesor Jones.

En 1855, Jotiba comenzó una escuela nocturna en su casa y en este trabajo; fue ayudado grandemente por su esposa. En 1857, el gobierno le asignó un plan para establecer una escuela. En 1860, Jotiba fundó el orfanato para viudas, que ayudó mucho a las mujeres indigentes. En 1873, Jotiba fundó el Satya Shodhak Samaj con el objetivo de garantizar los derechos humanos y la justicia social para los dalits y los intocables.

En 1882, Jyothiba compareció como evidencia ante la Comisión Hunter y mostró su actitud por la educación de las mujeres y los Dalits. Estaba en contra de Sati y los matrimonios infantiles. Fue partidario de la educación occidental y exigió la educación primaria gratuita y obligatoria, hasta los 12 años.

Abogó por la educación técnica para las clases más bajas. También quería que se impartiera educación a los niños en las zonas rurales. Siempre buscaba mejores condiciones de vida para los trabajadores de los molinos en Bombay, así como para los agricultores, la mayoría de los cuales eran intocables.

Propagó su ideología socioeconómica a través de la prensa. Siempre llevó una vida desinteresada dedicada a la elevación de los dalits en la sociedad hindú. Por lo tanto, está claro que Phule fue realmente un reformador, que vivió y murió por el bienestar de los dalits, cuya elevación en todos los aspectos fue muy importante para su corazón.

Mahatma Gandhi:

Gandhi experimentó discriminación social por primera vez cuando estaba en Sudáfrica, donde se comprometió contra la actitud discriminatoria del gobierno sudafricano contra los indios. Los problemas eran similares a los de la intocabilidad, ya que los migrantes eran tratados como inferiores a la población local que gozaba de numerosos derechos básicos legalmente no disponibles para los indios. Fue entonces cuando Gandhi se dio cuenta de la magnitud del impacto de la discriminación social en los sectores desfavorecidos de la sociedad, incluidos los intocables.

Pensó que era necesario reconstruir la vida de la nación. Esto solo fue posible aliviando el estatus social de los intocables. Siempre consideraba la intocabilidad como una institución cruel e inhumana. Violaba la dignidad humana.

No creía que las ambiciones imperiales de Gran Bretaña fueran las únicas responsables de nuestra esclavitud, sino que fue la negligencia de nuestro deber nacional lo que se responsabilizó principalmente de ello. Como siempre pensó que la intocabilidad era un mal en el hinduismo, no dudó en el propio hinduismo. La eliminación de la intocabilidad era responsabilidad de los hindúes de casta hacia el hinduismo.

Gandhi pidió a los Harijans que magnificaran sus propias faltas para que se vieran tan grandes como montañas y hagan intentos regulares para superarlas. Dijo a los intocables: "Nunca creas que, dado que otros tienen las mismas faltas, no debemos preocuparnos por las nuestras.

No importa lo que hagan los demás, es su dharma superar los sentimientos que se encuentran en ustedes mismos ”. En el proceso de regeneración de la nación, Gandhi emprendió una guerra incesante. Él dijo: "Si somos hijos del mismo Dios, ¿cómo puede haber algún rango entre nosotros?" Según él, solo había un Varna, en la India, los Sudras. Deseaba que todos los hindúes se llamaran a sí mismos Sudras.

Criticó a quienes reclamarían superioridad sobre sus semejantes. Pensó que no había tal cosa como superioridad heredada. Estaba feliz y se sentía satisfecho de llamarse a sí mismo un carroñero, un hilandero, un tejedor y un trabajador. Le preocupaba ver la terrible situación de los intocables en diferentes regiones del país. Su erradicación agitó enormemente su mente e ideó formas y medios de vez en cuando, a través de sus discursos y escritos.

Gandhi llamó a Harijans como hombres de Dios y sintió que todas las religiones del mundo consideran a Dios por excelencia como el Amigo de los Amistosos, la Ayuda de los Desamparados y el Protector de los Débiles. Cuestionó que en la India, que podría ser una yegua sin amigos, indefensa o más débil que los 40 millones o más de hindúes de la India que se clasificaron como "intocables". Por lo tanto, si hubiera personas que pudieran describirse adecuadamente como hombres de Dios, serían Seguramente estas personas indefensas, sin amigos, y despreciadas.

Dijo que si India se liberaba con intocables intactos, los intocables empeorarían bajo Swaraj de lo que eran antes de la libertad por la simple razón de que la debilidad y las fallas serían reforzadas por el acceso al poder.

Mahatma Gandhi usó periódicos como Harijan y Young India para propagar sus puntos de vista anti-intocables. En sus escritos destacó el problema de la intocabilidad y su eliminación de sus raíces. Sintió que el hinduismo, en realidad, no permitía la intocabilidad.

El Bhagavad Gita nunca enseñó que un intocable era de alguna manera inferior a un Brahman. Un brahman ya no era un brahman, una vez que se volvió insolvente y se consideraba a sí mismo, un ser superior. Gandhi sintió que la intocabilidad no sería eliminada por la fuerza de una ley uniforme. Solo podía eliminarse, cuando la mayoría de los hindúes sentían que era un crimen contra Dios y el hombre y se avergonzaban de ello.

La ayuda de la ley tuvo que ser invocada cuando se trataba de una reforma, es decir, la apertura de un templo. Describió la posición social de los intocables de la siguiente manera: “Socialmente, son leprosos. Económicamente son peores que los esclavos. Religiosamente se les niega la entrada a lugares que llamamos 'casas de Dios' ”.

Gandhiji nunca dejó de luchar contra la intocabilidad. Lo consideró una mancha en el hinduismo. Dijo que una religión que establecía la adoración de la vaca no podía, con toda probabilidad, tolerar o justificar un boicot cruel e inhumano a los seres humanos. Los hindúes nunca merecerían la libertad, ni la obtendrían si permitieran que su noble religión fuera deshonrada por la retención de la mancha de la intocabilidad.

Encontró a Harijan Sevak Sangh en 1932. GD Birla era su presidente y Thakkar Bapa su secretario. Él siempre predicaba entre los Harijans, la importancia de la limpieza, la abstención de ingerir carroñeras y las bebidas y drogas intoxicantes, el requisito de recibir educación por sí mismos y dársela a sus hijos, también la abstención de comer los restos de los platos de los hindúes de casta.

Gandhi, por lo tanto, estaba preocupado por los problemas de los dalits no menos que cualquier otro líder. Su corazón estuvo con ellos y trabajó muy duro y sinceramente por su elevación. El hecho de que tuviera muchas otras tareas a la mano no le impidió ocuparse de su causa y dedicó un tiempo y energía considerables para poner fin a la intocabilidad.

Dr BR Ambedkar:

Ambedkar fue un activista social, pensador y académico. Estudió ampliamente la historia social de la India. Toda la vida de Ambedkar estuvo determinada por sus experiencias personales, amargas y humillantes, las de otros intocables a quienes había venido a observar y las de sus antepasados ​​que habían sufrido en el pasado cuando la sociedad hindú observaba inicialmente la intocabilidad como práctica social. Se institucionalizó y se integró en el sistema social hindú.

Según Ambedkar, el hinduismo fue una vez una religión misionera, pero dejó de serlo con el advenimiento del sistema de castas entre los hindúes. La casta es inconsistente con la conversión. La sociedad hindú es una colección de castas y cada casta es una corporación cercana que no tiene lugar para una conversión. Las tribus indias están atrasadas únicamente debido a la reticencia de parte de los hindúes de casta a "adoptarlos".

Los hindúes de casta intentan deliberadamente evitar que la casta inferior, dentro del hinduismo, ascienda al nivel cultural de las castas superiores. El sistema de castas engendra espíritu antisocial, debido a la división de la población en varias castas. Ha matado el espíritu público, ha dañado el sentido de la caridad pública y ha hecho imposible la opinión pública.

El Dr. Ambedkar remonta el origen de la "intocabilidad" al "desprecio a los budistas y al comer carne de las comunidades intocables". Ambedkar dice que los "hombres rotos" del pasado son los intocables. Él dice que los "hombres rotos" eran budistas. Nunca respetaron a los brahmanes y los consideraron impuros. Los brahmanes tampoco respetaban a los budistas. Los brahmanes predicaron contra los budistas y, como resultado, los hombres quebrantados llegaron a ser considerados como intocables.

Según Ambedkar, la carne de las vacas forma parte del alimento de las comunidades intocables del país. Por otro lado, dice que ninguna comunidad hindú, por muy baja que sea, excepto los intocables, toca la carne de vaca. Trata de rastrear el origen de la intocabilidad del hábito de los intocables de "comer carne".

Dice que inicialmente todos, incluidos los brahmanes, comían carne incluida la de vaca Los brahmanes dejaron de comer carne para mantenerse separados de las personas que comen carne, incluidos los budistas. Ambedkar dice que si el comer carne de vaca hubiera sido un asunto secular y no religioso, no habría surgido una mera cuestión de gusto individual.

En 1927, en Mahad, dirigió a una multitud de 10, 000 personas para protestar contra la decisión de los hindúes de la casta de no permitir que los intocables extrajeran agua de los pozos públicos. Ambedkar, con 10, 000 personas, marchó a Chowkdar Tank y ejerció sus derechos cívicos para usar el agua. Esto demostró a los intocables que su fuerza estaba en sus mismos números.

Fue la primera de muchas acciones similares que más tarde siguieron. También llamó la atención sobre la naturaleza de las quejas de los intocables sobre sus derechos civiles. La protesta causó gran preocupación a muchos hindúes ortodoxos. Chowkdar Tank fue purificado ritualmente por sacerdotes usando una mezcla de estiércol de vaca, orina de vaca y cuajada.

En 1929, comenzó la campaña de entrada al templo y muchos templos se cerraron en lugar de permitir que los intocables. Los intocables, 15, 000 en números, intentaron ingresar al templo de Shree Rama en Nasik. No se les permitió entrar al templo y se produjeron disturbios cuando persistieron en sus intentos de entrar en el templo.

Aunque la campaña de entrada al templo no produjo reformas radicales para los intocables, tuvo efectos importantes en la India y el mundo exterior. Ambedkar se convirtió en el líder indiscutible de los intocables y los intocables se dieron cuenta de que tenían que unirse para enfrentar los problemas comunes que enfrentaban. Ambedkar se involucró cada vez más en los problemas políticos de los intocables, que él creía que eran cruciales.

Cuando la Comisión Simon llegó a la India en 1928 para examinar e informar sobre el sistema de gobierno, el Partido del Congreso lo boicoteó. Sin embargo, Ambedkar aprovechó la ocasión para explicar las quejas de los dalits y sugirió algunas formas de mejorar su posición. Ambedkar pasó a representar a los intocables en la Primera Conferencia de la Mesa Redonda en Londres (1930).

Aunque gran parte del Partido del Congreso estaba boicoteando la Conferencia, la mayoría de los representantes indios exigían el estatus de Dominio para su país. Ambedkar utilizó la conferencia como una oportunidad para influir en la opinión pública. También asistió a la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda en 1931 en la que exigió electorados separados para los intocables a los que Gandhi se opuso.

En 1932, se anunció el Premio Comunal en el que los Dalits obtuvieron dos votos: uno para elegir a sus representantes para asientos separados en las Asambleas Provinciales y el otro para votar con los hindúes en las circunscripciones generales. Otras minorías recibieron electorados separados. Gandhi se opuso a este premio y comenzó rápido a morir.

Estaba en contra de dividir a los hindúes en intocables y no luointenibles. Gandhiji creía que la intocabilidad era más un problema moral y no podía tratarse con los principios constitucionales. El temor a la muerte de Gandhi hizo que Ambedkar concluyera un acuerdo con los representantes del Congreso, que llegó a ser conocido como el Pacto de Poona. Según el Pacto, se reservaron más escaños para los dalits, pero los candidatos tuvieron que ser elegidos por electorados conjuntos de hindúes e intocables.

En 1935, Ambedkar decidió abandonar el hinduismo y pensó en abrazar el sijismo. También pidió a sus cuadros que abandonen el movimiento de entrada al templo, ya que era poco probable que tuviera éxito y un cambio de religión lo hizo irrelevante. Escribió un libro titulado Aniquilación de la casta en el que explicó las razones por las que había rechazado el hinduismo.

Dijo que el sistema de castas se basaba en principios religiosos y el sistema de castas solo puede abolirse si se destruyen los principios religiosos en los que se basa. A fines de la década de 1930, formó el Partido Laborista Independiente. En las elecciones de 1937 para los Consejos Provinciales, funcionó bien, aunque el Congreso ganó la mayoría de los escaños. Ambedkar fue elegido y usó su posición para luchar por los Dalits.

Ambedkar fundó la All India Scheduled Castes Federation, un organismo político de los Dalits en 1942. En las elecciones de 1945, no consiguió un solo escaño. La Federación de Castas Programadas luchó por una mejor representación para los Dalits en el Gabinete. Como resultado, la representación intocable pronto se duplicó. En 1947, la Asamblea Constituyente abolió la intocabilidad. Esta cláusula no ha logrado eliminar completamente la intocabilidad.

En 1947, se convirtió en ministro de derecho en el gobierno del Congreso. Cooperó con el Congreso tanto como pudo. Fue el Presidente del Comité de Redacción, al que se le dio la responsabilidad de redactar la Constitución para el país. Renunció al Gabinete con la queja de que el Gobierno no estaba haciendo lo suficiente para los Dalits.

Pasó el resto de su vida para sentar las bases del futuro de los dalits. Se esforzó por redistribuir el excedente y las tierras baldías a los intocables. Fundó la Sociedad de Educación Popular de Ambedkar, en virtud de la cual estableció muchos colegios y escuelas. estableciendo el Partido Republicano de la India, y él junto con medio millón abrazaron el budismo y propagaron el mensaje entre los intocables para abrazar el budismo ya que no tiene un sistema de castas.