Ensayo sobre Ashrama Vyavastha

La palabra "ashrama" se deriva originalmente de la raíz sánscrita "srama", que significa "ejercer uno mismo". Por lo tanto, ashrama significa (i) el lugar donde se realizan los esfuerzos y (ii) la acción que realiza dichos esfuerzos. Hablando literalmente, un 'ashrama' es un lugar de descanso o detención. Los 'ashramas', son considerados como lugares de descanso durante el viaje de una persona en el camino hacia la liberación final, que es el objetivo final de un hindú.

Hindú Sastra-Karas defendió la idea de que la vida y la conducta del hombre están influenciadas por cuatro factores, como 'desa', 'kala', 'srama' y 'guna'. De otro modo, se dice que 'Desa' es el enfoque regional para el estudio de la sociedad; 'Kala' o tiempo constituye el acercamiento histórico al estudio de la sociedad. Srama (esfuerzo) toma en cuenta al hombre con referencia a su educación y desarrollo en el ambiente contemporáneo, y por último, el "guna" o rasgo natural, implica el equipo natural inherente psicobiológico del hombre.

Aunque los pensadores hindúes ya han reconocido la importancia y el significado de 'desa' y 'kala' en las actividades y el comportamiento del hombre, no han podido visualizar ni anticipar todas las variaciones probables de 'desa' y 'kala' que un ser humano Es probable que se enfrente.

Por otro lado, han descrito una descripción detallada de "srama" y "guna". Los sabios hindúes eran unívocos en la presunción de que cualquier esquema de organización social que apunte al mejor funcionamiento debe, en primer lugar, tener en cuenta a los seres humanos desde dos aspectos. Primero, el plan debe considerarlo como un ser social con referencia a su entrenamiento y desarrollo en el entorno natural y social, para que pueda alcanzar el objetivo final de su existencia; y, en segundo lugar, esto debe coordinarse con otro esquema que visualice al hombre con referencia a sus dotes, disposiciones y actitudes naturales. El primero de ellos es el problema emprendido en el esquema de los 'ashramas'.

La palabra "ashrama" se deriva originalmente de la raíz sánscrita "srama", que significa "ejercer uno mismo". Por lo tanto, ashrama significa (i) el lugar donde se realizan los esfuerzos y (ii) la acción que realiza dichos esfuerzos. Hablando literalmente, un 'ashrama' es un lugar de descanso o detención. Los 'ashramas', son considerados como lugares de descanso durante el viaje de una persona en el camino hacia la liberación final, que es el objetivo final de un hindú.

Cada 'ashrama' se concibe como una etapa de la vida en la que un individuo tiene que entrenarse por un período determinado y ejercerse dentro del circuito del mismo para calificar para el siguiente. Como tal, cada 'ashram' es un paso en el largo viaje hacia la meta final. Por lo tanto, Vedavyasa ha descrito en el Mahabharata que los 'ashramas' son los cuatro peldaños de una escalera que lleva al hombre en dirección a Brahma.

De acuerdo con el esquema del ashram, al tomar la edad promedio del hombre en 100 años, la vida se divide en cuatro etapas de veinticinco años cada una o hay cuatro ashramas, tales como:

(i) 'Brahmacharya': la vida de un estudiante durante los primeros 25 años,

(ii) La vida 'grihastha' de un hombre casado de 26 a 50 años, el cabeza de familia,

(iii) La vida 'vanaprastha'-retirada en el bosque de los años 51 a los 75 años,

(iv) La vida 'sanyasa' de un asceta de 76 a 100 años de vida.

En realidad al principio, solo había tres 'ashramas'. Originalmente, el 'sanyasa' y el 'vanaprastha', tomados en conjunto, constituían un solo orden y luego estos dos ashramas se diferenciaron entre sí. Chhandogya Upanishad menciona tres órdenes de vida según el dharma;

(i) El orden del estudiante perpetuo o de toda la vida que reside permanentemente en la casa de los maestros;

(ii) La orden de los jefes de familia, donde se espera que el 'grihastha' realice sacrificios, caridad y estudio;

(iii) El orden de reclusión, donde se espera que uno realice la penitencia.

Sin embargo, no se prohibió que estas tres etapas de la vida deban seguirse necesariamente una tras otra. Pero parece que un hombre podría entrar en la vida de un cabeza de familia solo después de completar el proceso de aprendizaje. También puede llevar la vida de un padre de familia y de un estudiante al mismo tiempo o puede convertirse directamente en un ermitaño después de completar su beca, saltándose el "grihasthasrama".

De lo anterior podemos deducir que la etapa de 'sanyasi' no tiene que estar necesariamente precedida por la etapa de 'grihastha'. Se encuentra en los Upanishads posteriores, como el Jabala, que cuatro etapas de la vida persisten en forma secuencial. Según Jabala, la etapa de la beca debe preceder a la del 'Grihastha'. El 'Grihastasrama' debe ir seguido por el orden del ermitaño, mientras que el orden del asceta debe estar necesariamente precedido por los del grihastha (padre de familia) y el ermitaño (Vanaprastha).

Según el Hindu Dharma-Sastras, cada individuo debe pasar necesariamente por estas cuatro fases de la vida, de manera secuencial, y si desea alcanzar la salvación, debe vivir en ellas de acuerdo con las disposiciones de Shastric. Para obtener moksha, uno debe pasar de un ashram a otro, debe ofrecer sacrificios con los sentidos bajo control, dar caridad a los demás, practicar la meditación profunda y ser bendecido.

La primera etapa de la vida de un individuo es Brahamacharyashrama. Este Brahmacharyashrama está marcado por los ritos de iniciación o ceremonia upanayan. Brahmacharya significa literalmente la dirección de la vida según Brahma. Por lo tanto, a través de la ceremonia de Upanayan, el novicio se introduce en el Brahmacharyashram porque antes de la iniciación la vida era indisciplinada y no regulada, sin sentido. Se llama así porque el hombre sigue sus inclinaciones en comportamiento, habla y comiendo.

La vida de un hombre es disciplinada solo después de que realiza ritos de iniciación, es decir, Upanayana ', se dice que el hombre renace o se convierte en dwija ​​solo después de la ceremonia de Upanayana que da el nacimiento espiritual. También hay disposiciones con respecto a la edad particular en la que el individuo se inicia. Un brahmín se inicia a la edad de ocho años, Kshatriya a la edad de diez años y Vaishya a los doce años de edad. Sin embargo, puede posponerse a doce en caso de un brahmín, a catorce en el caso de Kshatriya y a dieciséis en caso de un Vaishya. Pero en cualquier caso, tendrán que someterse a la ceremonia 'Upanayan' dentro de estos límites de edad.

El estudiante se queda en la casa del maestro, 'Gurukala', que marcó el comienzo de la escolarización en los textos védicos. El estudiante no solo realiza su estudio, también se le pide que realice varios tipos de actividades que le asigna su maestro. Tales actividades incluyen la recolección de limosnas para su maestro, el cuidado de su ganado, la recolección de combustible, etc. El maestro se impresionó solo cuando su alumno logró complacerlo realizando sus actividades a la perfección.

Cuando el profesor se convenció de que había demostrado un deseo real de estudiar en su alumno, desplegó los 'Vedas' para él. Como los 'Vedas' encarnan las tradiciones culturales de los arios, se consideró necesario que estas tradiciones se transmitieran de generación en generación. Se le dio tanta importancia al estudio de 'Vedas' en la vida del hombre que una persona anciana no era considerada el miembro principal de la familia, sino que se creía que un niño que aprendió los Vedas era el padre del padre sin educación.

En el Brahmacharyashrama, el aspecto más sorprendente de la vida disciplinada de un estudiante fue su gran respeto por el maestro. El estudiante solía irse a la cama después y levantarse antes que el maestro. Debería sentarse con cuidado en su presencia. Se creía que si no complacía a su maestro en las tareas diarias, se convertiría en un asno en su próximo nacimiento; y al difamarlo falsamente se convertiría en un perro. La razón principal detrás de este patrón de comportamiento entre el maestro y el estudiante fue para restaurar un profundo sentido de respeto en la mente del estudiante a su maestro.

Dharmasastras y Manusamhita prescribieron una serie de reglas y regulaciones relacionadas con las actividades rutinarias diarias de un estudiante y una lista de cualidades que se ajustaron a la beca. Un estudiante tenía que levantarse temprano en la mañana antes del amanecer.

Si estaba dormido cuando salía el sol, tenía que pronunciar el 'Gayatri' y ayunar durante todo el día. Estaba restringido a tomar sus comidas solo dos veces al día. Se evitó comer en exceso. Al estudiante no se le permitió tomar carne, miel, sal, cosas dulces, hojas de betel o alimentos que estaban viejos. Debería andar sin carruaje, sin zapato ni paraguas. Debe abstenerse de ungir sus ojos y embellecer su cuerpo con adornos y nunca debe usar perfume. Él debe mantener una distancia clara de las mujeres.

En Brahmacharyashrama, el individuo debe entregar su vida de sentido, mente e intelecto, es decir, todos los aparatos intelectuales y emocionales, a la manipulación y el moldeado por parte del profesor. Durante la beca, a uno le enseñaron a controlar sus sentidos. El control del instinto sexual se destacó prominentemente en el control de sus sentidos. Como tal, se esperaba que cada individuo que pasaba por esta etapa observara el celibato completo. Por lo tanto, esta etapa de la vida fue llamada Brahmacharyashrama.

Durante esta fase de la vida, los estudiantes están marcados por ciertas características, como el crecimiento del cuerpo, la estabilidad emocional, el desarrollo de las funciones sexuales y la estimulación de las actividades sexuales. Por lo tanto, este es el período de estrés y tensión, de la impulsividad de una fuerte autoexpresión.

Debido a esta razón, los sabios hindúes trazaron planes para regular la vida de un alumno de tal manera que sea propicio para el desarrollo equilibrado del adolescente. La disciplina apropiada fue prescrita tanto para la mente como para el cuerpo. El alumno solía aprender a ocupar su mente en actividades más dignas. Se le desanimó a pensar en términos de decoro corporal y comodidades. Se esperaba que dirigiera sus energías a actividades con propósito.

Al estudiante siempre se le enseñó que el lado espiritual de la vida era más importante que los aspectos materiales en la etapa temprana de la vida. Por lo tanto, el hombre debe aprender a mitigar las necesidades materiales en la medida de lo posible. Las diferencias de opinión prevalecían con respecto a las edades en las cuales se espera que uno entre en cada ashrama y el período de vida que se espera que pase en él.

Después de completar la educación prescrita en Brahmacharyashrama, en los primeros veinticinco años de vida, el joven ingresa en el Grihasthashrama, que es el momento en que está en condiciones de casarse con los objetivos de "Dharma", "Praja" y "Rati". Significa religiosidad, procreación y satisfacción de las necesidades sexuales, respectivamente.

Aunque la gratificación personal es uno de los fines del matrimonio, se le otorga la menor importancia. Debido a esta razón, no debe ser el principio rector de la vida. El objetivo principal del matrimonio hindú es el "dharma". Para cumplir su "dharma", el hombre casado realiza cinco mahayajnas (cinco grandes sacrificios) en el fuego sagrado que se enciende en el momento del matrimonio. Según 'Manu Samhita', estos grandes sacrificios se ofrecieron a brahmanes, pitras, dioses, bhutas y hombres. Los sacrificios al Brahman fueron hechos por la recitación de los Vedas, Pitras por 'sraddha' (ofrenda de agua y comida), Dioses por las oblaciones quemadas, Bhutas por las ofrendas de 'bali' y el hombre por la recepción de los invitados.

Al principio el entretenimiento de los huéspedes era considerado una obligación moral. Pero en una etapa posterior, los invitados recibieron un alto honor porque entretenían a los invitados con dios. Pero fue Manu quien lo vio como 'yajnas'.

Varios deberes fueron asignados al cabeza de familia en su ronda diaria de rutinas. El cabeza de familia proporcionaba comida a personas y animales. Se suponía que debía dar regalos a los brahmanes, tarifas a los estudiantes, limosnas a un asceta, medicamentos a los enfermos y donaciones a los pobres. Se esperaba que alimentara a los invitados, a las mujeres recién casadas, a los bebés, a los enfermos ya las mujeres embarazadas. “Debido a que los hombres de las otras tres órdenes son apoyados diariamente por el jefe de la casa con regalos de conocimiento sagrado y alimentos, la orden del jefe de familia es la orden más excelente.

Según Manu, los otros tres ashramas alcanzaron su cumplimiento a través del Grihasthasrama y vivieron de su ayuda al igual que todos los ríos grandes y pequeños se cumplieron al encontrarse con el océano. También sostuvo que al igual que todos los seres subsisten en el aire, también lo hacen todos los seres que toman vida del ashram de Grihastha. Gautama Dharmasutra también sostuvo que el ashram de Grihastha es la base de todos los ashramas. Esto se consideró así porque las obligaciones de un padre de familia abarcaban a los grupos más amplios de personas y seres en lugar de limitarse a su familia.

Los sacrificios que un padre de familia realiza en el fuego doméstico tienen implicaciones y significados diferentes. Estos se dirigen a los intereses de una comunidad más amplia en lugar de preocuparse por la ganancia personal del sacrificador. Al realizar 'Panchamahayajnas', Grahastha amplió el alcance de sus obligaciones sociales. Dharma y praja, los objetivos más importantes del matrimonio hindú, recordaron al jefe de familia, cuánto más tenía que vivir para los demás que para sí mismo y que la utilización adecuada de la riqueza consistía en distribuir una parte para satisfacer las necesidades de sus semejantes. .

Al grihasthashrama se le da un alto lugar de honor de los cuatro ashramas. Todas las obligaciones de la vida, incluidas las individuales y sociales, así como las tres "rinas" (Deudas), la deuda con los dioses (Deva-rina), la deuda con los antepasados ​​(Pitra-rina), la deuda con los sabios (Rishi). -rina) podría ser satisfecha por una persona que vive una vida plena en grihastha.

Smritis también otorga el más alto elogio al Grihasthashrama. Es así porque todos los ashramas subsisten al recibir apoyo del grihastha y debido al hecho de que los hombres en otros tres ashramas son apoyados diariamente por el jefe de familia con conocimiento sagrado y alimentos, el grihastha es el ashrama principal.

Junto con la glorificación de Grihasthashrama en términos de su absoluta superioridad sobre todos los demás, forma un ángulo particular de visión con referencia a la posición particular que ocupa en el esquema de la vida. Desde el aspecto de la valoración social, el grihastha se exalta por su apoyo prestado a otros tres ashramas, la práctica y el cultivo de los tres Purusarthas, a saber, 'Dharma', 'Artha' y 'Kama', así como de su contacto directo con la sociedad y las consiguientes contribuciones directas que ésta hace a la sociedad. Así que solo en 'Grihasthashrama' se pueden practicar tres purusarthos juntos y las tres 'rinas', como la deuda paterna, la deuda con los maestros y la deuda con los dioses podrían pagarse.

Después de completar el deber del dueño de casa y a los cincuenta años de edad, el hombre entró en la tercera etapa de la vida, es decir, 'Vanaprasthashrama'. En esta etapa de la vida, el hombre comenzó a realizar los cinco 'Yajnas' o sacrificios de acuerdo con su habilidad en el bosque. En cuanto al desempeño de los deberes, esta etapa es más o menos similar a la del cabeza de familia. Sin embargo, es muy diferente con respecto a la disciplina. La disciplina recibió mucho más valor en el 'Vanaprasthashrama'.

Es la disciplina que preparó a un hombre para lograr la renuncia a las familiaridades y las relaciones sociales a través de un proceso gradual. Debe satisfacer su hambre comiendo raíces y frutas disponibles en el bosque. En caso de que no haya disponibilidad de raíces o frutos, por algún tiempo, vivirá en el agua o el aire. No debe tocar cosas dulces ni carne. El ermitaño debe exponerse al calor del fuego en verano. Debería vivir a cielo abierto y llevar ropa mojada en invierno.

Para su vestimenta deberá usar la piel de venado o la corteza de un árbol. No debe hacer ningún intento deliberado de obtener comodidades corporales. El ermitaño debe mantener el celibato, dormir en el suelo, residir debajo de un árbol, sin ningún apego al lugar donde reside. No debe aceptar la caridad de los demás. Junto con la disciplina del cuerpo que se creía necesaria para la sublimación de su vida instintiva e intelectual, debería ampliar el alcance de la simpatía desde los estrechos límites de la familia y la aldea hasta la humanidad en general.

Además, debe utilizar su tiempo para estudiar Upanishads y Vedas y practicar penitencias para purgar su cuerpo. Las cualidades y virtudes que necesitaba cultivar como ermitaño eran autocontrol, amistad, caridad y actitud compasiva hacia todo lo que crea. Se permitió la presencia de la esposa en el bosque para facilitar el desempeño de sus deberes sociales. El ermitaño a través de sus deberes dejó de ser miembro de la familia, el pueblo y el hogar, pero sobre todo fue considerado como un miembro de la sociedad en general.

Puede que no participe en varios asuntos del grupo, pero sus obligaciones y deberes para con la sociedad persistieron. Su vida estuvo dedicada al bienestar de la comunidad en general, como individuo desinteresado y distante. Es una vida dedicada a la meditación y la contemplación, una vida de investigación y búsqueda. En este 'Vanapasthashrama', 'dharma' y 'moksha' se convierten en la principal preocupación de la vida, 'dharma' ocupando la posición más alta.

En la última etapa, después de veinticinco años de condicionamiento en el 'Vanaprasthashrama', el hombre ingresa en el 'sanyasashrama', es decir, la vida de un asceta, desechando todo apego al mundo. Manu ordenó que los hombres entren en esta etapa inmediatamente después del 'grihasthashrama'. Citando a Jabala Sruti, Kullukabhatta dijo: "uno debe completar 'brahmacharya' e ingresar la orden de 'grihastha, después de eso, debe ingresar' Vanapratha ', y luego debe ir a' sanyasa 'o bien, puede llevar a' sanyasa 'directamente después 'brahmacharya', o después de que se complete la etapa 'grihastha'.

A una persona también se le permite ingresar en 'sanyasashrama' después de 'vanaprasthashrama' o directamente después de 'grihasthashrma'. Al momento de ingresar a este ashrama, una persona hace la promesa de que "desde este día, he ordenado que me vaya bien a todos los deseos y ansiedades relacionados con el hijo, la riqueza y el mundo". Todos los seres vivos pueden ser intrépidos por mí. En cuanto a la práctica, debe mendigar una vez al día. No debe querer obtener una gran cantidad de limosnas. Debería irse a la cama cuando la gente haya terminado de comer, cuando no salga humo de la cocina, cuando se hayan retirado los restos de los platos.

No debe sentirse infeliz cuando no puede obtener algo o regocijarse cuando obtiene algo. No debe insultar a nadie y debe tener paciencia para soportar las palabras difíciles. No debe convertirse en enemigo de nadie. Él debe tener actitudes cordiales hacia los demás. No debe decir mentiras y siempre decir la verdad. No debe mostrar enojo contra un hombre enojado. No debe importarle la vida ni la muerte.

Mediante la moderación de sus sentidos, la destrucción del amor y el odio y la abstención de herir a las criaturas, se vuelve apto para la inmortalidad. Una persona reconoce las almas supremas a través de la meditación profunda. Al pasar por el 'sanyasashrama' todos los pecados del hombre son lavados y destruidos. A través de la meditación y la contemplación, el hombre alcanza el fin u objetivo final denominado "moksha". Según Gita, 'moksha' puede lograrse cultivando la indiferencia hacia las cosas mundanas. El hombre en esta etapa estaba preocupado principalmente por su propia realización de la espiritualidad.

Por lo tanto, se puede concluir que los ashrams son, como una escuela de vida en varias fases de la existencia humana, concebidos y organizados, hacia la mejor probabilidad de que el individuo alcance 'moksha' de acuerdo con la teoría de la naturaleza última de los seres humanos. . Las funciones de grupo e individuos difieren entre sí en diferentes etapas de la vida. Así que en la primera etapa, es decir, 'Brahmacharyashrama', la función del grupo es cuidar a los individuos.

En la segunda etapa, es decir, 'grihasthashrama', el individuo debe cuidar al grupo, es el administrador y administrador del estado social, de las costumbres sociales y de los tres anillos. El tercer ashrama es, una vez más, una fase en gran parte neutral desde el punto de vista del individuo, así como del grupo. El sentimiento de separación de lo último o Dios comienza a hacerse sentir en esta etapa. Y en la última etapa, el individuo que ahora está completamente libre de cualquier obligación social tiene que ayudarse a sí mismo en la búsqueda del 'yo'.