Dharma - Usando el Dharma para Preservar el Universo

La palabra "dharma" se deriva de la raíz sánscrita "dhri" que significa preservar o mantener juntos. Es un principio de mantener la estabilidad social. El Dharma protege a todos, el 'Dharma' preserva todo lo creado. Se crea para el bienestar de toda la creación. La visión hindú del "dharma" es que es el principio que es capaz de preservar el universo. Los 'Vedas' son considerados como las fuentes principales del 'dharma'.

Contienen referencias a la naturaleza universal del "dharma". "Rta", el término védico, representa el principio cósmico de "dharma". El Dharma se basó en la ética védica y se manifestó principalmente a través del Varnashrama dharma, la base de la organización social védica. Así 'dharma; fue el principio cósmico que encontró su expresión como 'Rta' en el cosmos y 'varnashrama dharma' entre los seres humanos. El "dharma" hindú se llama, con razón, "Sanatana" o inmutable. Los hindúes consideran al 'dharma' como un conjunto de principios derivados de diversas fuentes, como 'sruti', 'smriti' y 'purana'.

Por lo tanto, la naturaleza del "dharma" parece ser muy compleja. Manu, el gran dador de la ley hindú, considera el dharma como "el que es seguido por los buenos hombres que son inmunes a los sentimientos de odio y desafecto hacia los demás". Es la suma total de todos. las actividades piadosas constructivas y el logro de individuos que apoyan el universo y sostienen la vida humana.

El Mahabharata lo considera indispensable para el sustento y el progreso del universo. Yudhisthir, quien representó la acción correcta y justa en términos de "dharma", fue llamado "Dharmaraja" o "Dharma" personificado. Pero el dharma hindú nunca ha sido de naturaleza estática, siempre ha sido dinámico. El Dharma ha sido interpretado como la esencia de la vida humana en el Ramayana. Se ha descrito como la armonía en los pensamientos, palabras y acciones de uno, que son los ingredientes esenciales para el desarrollo saludable de una personalidad. Radhakrishnan sostuvo que "Dharma significa tanto satya como las leyes de la evolución".

La naturaleza del dharma es más explícita en los Upanishads en los que se ha identificado con la verdad. Ambos tienen el mismo significado y, de hecho, la misma cosa. Así que el Upanishad considera que un hombre que habla la verdad, habla el dharma o un hombre que habla el dharma, habla la verdad. Así, el dharma conduce a la realización de Brahman que es imposible sin una elevación moral. Uno siempre debe decir la verdad porque 'dharma' o virtud es conformidad con la verdad de las cosas verdad.

Uno no debe ser negligente de la virtud o la prosperidad. Dharma es sacrificio o Yajna. Es la fuerza del alma y la energía espiritual en el universo. Al igual que los Upanishads, el Gita también trata el dharma como el principio cósmico. 'Los sutras del Dharma' insisten en la forma universal del 'dharma'. Se interpreta como un modo de vida o código de conducta. Como tal, el "dharma" no se limita a un credo o religión que regula el trabajo y las actividades de un hombre como miembro de la sociedad y como individuo. Su objetivo era lograr el desarrollo gradual de un hombre para que fuera capaz de alcanzar la meta de la existencia humana.

La forma universal del "dharma" es guiar a una persona de la oscuridad a la luz, de la falsedad a la verdad y de la muerte a la inmortalidad. Además, 'dharma' ha sido descrito en términos de virtudes universales. Los sutras del Dharma han considerado al Dharma como una encarnación de todas las virtudes morales. Las cualidades del alma según Gauta dharmasutras son 'daya', es decir, amor por todos los seres, 'ksanti' (tolerancia), 'anasuya' (libertad de envidia), 'anayasa', es decir, ausencia de esfuerzos o ambiciones dolorosas, 'mangala 'es decir, haciendo lo que se recomienda, ' akarpanya '(no degradarse a sí mismo ante los demás).

De acuerdo con Vasistha, el dharma de todos los 'ashramas' o etapas de la vida se compone de cualidades como evitar celosamente: orgullo, egoísmo, auto-elogio, abuso de otros, engaño, codicia, engaño, enojo y envidia. Por lo tanto, se ha aconsejado que uno debe practicar el dharma y no el adharma; habla la verdad y no la mentira, mira lo que es más alto, no lo que no es lo más alto. En las palabras de Devala, "La quintaesencia del dharma es que uno no debe hacer a los demás lo que a uno le disgustaría". Como principio universal, el dharma ocupa la posición más alta que 'artha' y 'kama'.

De hecho, 'dharma' es la fuente de 'artha' y 'kama'. El Mahabharata sostiene a este respecto: "Un hombre sabio trata de asegurar los tres, pero si los tres no pueden alcanzarse, asegura el" dharma "y el" artha "o solo el" dharma "si tiene la opción de elegir solo uno de los tres. . ”Uno debería darle gran importancia al 'dharma'. Yajnavalkya, también tiene 'dharma' como el 'purusartha' más alto.

Las cualidades morales prescritas para el seguimiento del "dharma" eran comunes a todos, expresaban la naturaleza universal del "dharma". Con respecto a las cualidades morales comunes, que expresan la naturaleza universal del "dharma", sanskhasmitri ordena que "la tolerancia, la veracidad y la autolimitación son comunes a todos los varnas". y la libertad de la ira. Manu también sostuvo que "ahimsa, la veracidad, no tomar injustamente las posesiones de otra persona, la pureza y la restricción de los sentidos son los" dharmas "comunes de todos los de Varna.

Los escritores de sutra intentaron modificar el "dharma" de acuerdo con sus propias maneras interpretando inyecciones védicas inconvenientes. Apoyaron su motivación de dos maneras, ya sea en nombre de los textos védicos que supuestamente están disponibles para ellos o como opinión de sus antecesores.

En este período encontramos referencias de las restricciones relacionadas con los principios endogámicos, la modificación de las reglas exogámicas del matrimonio, la disposición del matrimonio antes de la pubertad, un nuevo código de ética sexual, el énfasis en la virginidad antes y la fidelidad durante y después del matrimonio en el país. parte de la mujer, y otorgando privilegios de poliginia y superación al hombre. Estos fueron los patrones aprobados de cambio en la vida hindú y el dharma y, con el tiempo, se convirtieron en las costumbres de toda la comunidad.

Una persona que conoce el dharma, también debe poseer el conocimiento de la distinción entre el propio dharma y otras manifestaciones del dharma como, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma y chhala-dharma, porque estos conceptos se consideran como equivale al dharma mismo, con respecto a los objetivos e ideales. Esto se debe a que vi-dharma es algo que contradice el propio dharma. Luego, para-dharma es dharma que se establece para otros, upa-dharma consiste en doctrinas opuestas a la moral establecida y chhala-dharma es ese tipo de dharma que es dharma solo de nombre, no en el verdadero sentido del término.

En el 'Manava Dharma Sastra', Manu ha prescrito que el verdadero dharma del hombre es el reconocimiento del yo a través del yo en todos los seres creados o simplemente una similitud en su comportamiento para todos. Por lo tanto, no se puede causar dolor a nadie, se debe acumular gradualmente dharma para obtener ayuda en el próximo mundo. Se cree que en el próximo mundo no existen padres ni hijos, ni esposa ni parientes que acudan a su rescate, solo el Dharma es el que permanece. "El soltero está naciendo, el único que muere y el único que goza de las recompensas de las buenas obras, el único que sufre por la mala acción". Por lo tanto, la acumulación de dharma debe ser el único objetivo de una persona durante su vida que actuará como un compañero mientras Atravesando la oscuridad más tarde. Dharma cuando violado destruye. "El Dharma cuando se preserva protege". Por lo tanto, se aconseja que los seres humanos nunca deben violar el Dharma, de lo contrario, la violación del Dharma nos destruirá.

Uno nunca debe practicar 'adharma' en este mundo. Adharma nunca dejará de producir efectos negativos sobre la persona que lo ha cometido. Uno puede obtener un beneficio inmediato del resultado del 'adharma' y puede lograr el éxito, pero a la larga el 'adharma' destruirá la raíz tanto que si no sufre durante su vida, su hijo e incluso su Los nietos pueden sufrir las consecuencias del "adharma". Dado que se le da máxima prioridad al "dharma", "kama" y "artha" pueden abandonarse cuando y donde estén desprovistos de "dharma". E incluso cuando es probable que el 'dharma' cause dolor en el futuro o parezca cruel con los seres humanos, puede ser emitido. Esto indica que el verdadero dharma no es uno mismo, sino el otro.

Yajnavalkya sostiene que 'dharma' consiste en el karma correcto. Consideró seis temas relacionados con el dharma, tales como varna dharma, ashrama-dharma, varna - Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma se refiere a los deberes del hombre relacionados con la división cuádruple de los hombres. Asrama-dharma se ocupa de los deberes de una persona durante cuatro etapas diferentes de la vida humana. Varna-ashrama dharma se relaciona con los deberes del hombre hacia las varnas, así como los ashramas en su interrelación entre sí.

Guna-dharma se refiere a los deberes de las personas con referencia a sus tendencias características innatas. Nimmitta-dharma, se refiere a los deberes del hombre relacionados con ocasiones particulares o específicas y, por último, el sadharana-dharma, comprende los deberes comunes a todos los hombres y mujeres como seres humanos, es decir, los deberes generales. Todo tipo de dharma describe y prescribe el karma correcto para el hombre. Pero el dharma más alto (paramo dharmah) del hombre es la autorrealización o "atma darsanam". El logro de confiar las responsabilidades de disciplinar a las diversas instituciones sociales, como la familia, la casta, los gremios comerciales, las sectas y asociaciones o sindicatos como los de los artesanos, etc., que se han desviado de su propio "dharma".

Así, el principio de 'dharma' prevaleció con respecto al 'ashrama', la organización varna, la educación, el matrimonio, la familia, la conducta personal y social. La personalidad finita en sí misma es un medio para alcanzar el "dharma". Es un objeto que se desarrolla a través de varios nacimientos, varios ashramas, diferentes etapas, a lo largo de esta vida, a lo largo de su vida privada, a través de su vínculo con todo tipo de instituciones sociales. El único propósito de tal desarrollo está dirigido hacia la realización de 'moksha'.

Los diversos dharma como el 'kula-dharma', el 'Varna-dharma', el 'ashrama-dharma', etc. se basan en estas consideraciones. El 'ashram dharma' permite que el individuo, cada uno personalmente, se forme junto con la sociedad, el mundo y la mundanalidad. Puede formular y entrenar su carrera de manera tal que, cuando llegue el momento, pueda dejar de lado los lazos sociales con la ayuda de la capacitación y la disciplina. Puede entrar en sí mismo y descubrirse, y así, lograr el objetivo final de la vida. La vida presente le da, así, la oportunidad de usar varias cosas de la vida como instrumentos de salvación.

Así, el Dharma, según el punto de vista hindú, se ha convertido en una tradición inmutable, una obligación imperativa y un deber supremo. Es fundamental para obtener la felicidad en esta vida y la emancipación en el futuro. Las costumbres sociales también contienen características dhármicas en forma de 'desacharas', 'kulacharas' y 'jatyacharas', que significan costumbres provinciales, costumbres familiares y castas respectivamente.

Los ideales "dhármicos", como la piedra angular de la estructura social, obligan a los individuos a someterse a obligaciones y responsabilidades. El ideal del dharma se compone de todas las virtudes y valores humanitarios como la honestidad, la generosidad, la simpatía, el perdón, la amistad, la abnegación, la caridad, etc. Predica la no violencia y el bienestar de la humanidad. Por encima de todo, establece una relación armoniosa entre la vida física y material, por una parte, y la vida espiritual, por otra.