Sistema de castas: Speech on Caste System
La casta era un obstáculo para el movimiento nacional, ya que dividía a las personas en posiciones altas y bajas, y prohibía las relaciones comensales y connubiales entre los miembros de diferentes grupos de castas. Por lo tanto, el sistema de castas se basaba en profundas desigualdades sociales, culturales, políticas y económicas.
No se permitió el cambio en el sistema, ya que los rangos de castas se basaban en el nacimiento, el movimiento nacional podría ser efectivo si involucrara a personas de todos los sectores de la sociedad india, en particular a los hindúes., igualitarios y demócratas.
El sistema educativo inglés sin duda difundió ideas de racionalismo, individualismo, liberaciones e igualdad entre las personas, pero la educación moderna no alcanzó los estratos más bajos de la sociedad india. Por otro lado, los gobernantes británicos alentaron las distinciones basadas en la casta con el fin de mantener a la gente dividida y desunida. Adoptaron políticas discriminatorias hacia diversas castas, comunidades, clases y asociaciones. A algunas castas se les otorgaron decretos de mayor estatus para crear divisiones entre ellos y aquellos cuyos reclamos no fueron aceptados.
Los británicos declararon que el sistema de castas era un arreglo muy positivo y útil para los hindúes. El Censo de 1901, bajo la supervisión de Sir Herbert H. Risley, colocó a todas las castas en un orden de rango basado en los lazos comensales. JJ Hutton, el Comisionado para el Censo de 1931, declaró que el sistema de castas era positivo, ya que cumplía funciones para bien de la gente y de la sociedad india en general.
Mantuvieron detalles de cada grupo de castas en los registros del censo. Su único propósito no era permitir el surgimiento de una conciencia nacional contra los británicos. Sin embargo, el movimiento nacional pudo debilitar las consideraciones parroquiales, de casta, religiosas y regionales. Los líderes del movimiento nacional y otras organizaciones criticaron las consideraciones de casta y comunidad al proyectar valores seculares.
Movimientos de reforma social como Arya Samaj, Brahmo Samaj y Prarthana Samaj atacaron la desigualdad y la segregación basadas en la casta. Atacaron la teoría del karma, la contaminación-pureza, la intocabilidad, la división hereditaria del trabajo y el nacimiento como la base de la determinación del estatus.
La postura anti-castas de estas organizaciones reformistas. Sin embargo, había ciertas organizaciones que abogaban por la perpetuación del sistema de castas. El premio comunal de 1932, los electores separados para musulmanes, sijs y otros grupos y clases fueron los principales obstáculos en la lucha por la libertad.
La política y actitud del Raj británico hacia el sistema de castas alentó los movimientos de movilidad dentro de la jerarquía de castas. Estos movimientos fortalecieron el sistema de castas en lugar de debilitarlo. Aparentemente, el proceso de "sanskritisation", bajo el cual las personas de casta inferior imitan los estilos de vida de las personas de casta superior, ataca la posición dominante de esta última, pero en realidad tal proceso de cambio causa aún más disensiones y divisiones en el sistema de castas existente.
En este proceso, las castas más bajas, en sus ocupaciones y estilos de vida tradicionales, copian las ocupaciones y estilos de vida de las castas superiores. En general, no tienen éxito en obtener mejores fuentes alternativas de subsistencia. Lo que logran es una imitación de algunos rasgos culturales de las castas superiores, pero las castas superiores inmediatamente dejan de enfatizar estos rasgos. Por lo tanto, el resultado neto de tal proceso de movilidad de casta es el cambio horizontal, es decir, el cambio dentro del sistema, y no del sistema.
Mahatma Gandhi luchó contra el sistema de castas, ya que degradó y deshumanizó a las castas inferiores e intocables. Dio el nombre 'Harijan', es decir, hijos de Dios, a los grupos de castas 'intocables'. Gandhi fundó el All-India Harijan Sangh para este propósito en 1932. La mayor misión de Gandhi fue su cruzada contra la intocabilidad. Hizo todo lo posible por mejorar a los Harijans manteniéndolos a la vanguardia del movimiento nacional.
BR Ambedkar, un propio Harijan, se unió a Gandhi en este esfuerzo de elevación de Harijan. Ambedkar luchó contra la tiranía de castas y las discapacidades impuestas a los harijans. Exigió la entrada de Harijans en templos y otros lugares religiosos y públicos. La Constitución de la India también tiene una disposición para la abolición de la intocabilidad. La práctica de la intocabilidad hoy en día es un delito penal reconocible según la ley del país.
