7 premisas básicas del marxismo

Las siete premisas básicas del marxismo son las siguientes: 1. El materialismo dialéctico 2. El materialismo histórico 3. Las etapas de la historia 4. La teoría del trabajo 5. La lucha de clases 6. La sociedad socialista 7. La desaparición del estado.

1. Materialismo dialéctico:

La idea de materialismo dialéctico es un término que explica adecuadamente el pensamiento de Marx. Este principio distinguió su pensamiento de las ideas de los socialistas utópicos como San Simón, Charles Fourier, Robert Owen y Hegel. La lógica hegeliana, llamada dialéctica, impresionó a Marx.

Pero entonces, Marx difería de Hegel en la misma dialéctica, y así lo invirtió. Para citar a Marx, "mi propio método dialéctico no solo es diferente de él, sino que es su opuesto directo". Mientras tanto, como la tesis de Hegel, anti-tesis y síntesis.

Marx también basó su materialismo dialéctico en las siguientes tres premisas:

1. Primero, la transformación de la cantidad en calidad y viceversa.

2. Segundo, la unidad de los opuestos.

3. Tercero, la negación de la negación.

Mientras que todos los demás pensadores utópicos tenían una visión no dialéctica de la historia, Marx basó su argumento en las relaciones dialécticas. Según él, estas relaciones son inevitablemente antagónicas. Para ilustrarlo, en cualquier momento de la historia, una situación social se identifica como una tesis (por ejemplo, la sociedad feudal), que en última instancia se enfrentó a otra situación, conocida como antítesis (sociedad capitalista), y cuando estas estaban en contradicción. El uno al otro debido al choque entre tesis y antítesis, surgió una nueva situación, la síntesis (sociedad socialista). Por lo tanto, la dialéctica es un medio para conceptualizar cualquier conjunto de situaciones interrelacionadas, ya sean fuerzas sociales o ideas; Mientras tanto, describe un proceso de antagonismo y contradicción, que es inherente a todos los fenómenos.

2. Materialismo histórico:

Antes de Marx, la historia se concibió para ser el resultado del impacto de las ideas que debían efectuar cambios en una sociedad. Pero Marx, aunque rechazó el énfasis en las ideas como la causa raíz de cualquier cambio, atribuyó las condiciones económicas solo como responsables del desarrollo histórico.

Además, en su concepción materialista de la historia, Marx encontró que la materia, más que el espíritu, era la causa de cualquier cambio social. De ahí que su comprensión de las necesidades humanas y la estructura de la sociedad comenzara con una comprensión del hombre como un ser económico. En cualquier caso, el determinismo económico es el punto de partida en su perspectiva.

Sin embargo, el determinismo económico se entiende no solo como el proceso de producción, distribución e intercambio de bienes y servicios, sino también como la forma en que los seres humanos respondieron a los desafíos materiales de su existencia.

En otras palabras, la materia se encuentra en la base, mientras que la idea se coloca en la superestructura, estableciendo así la relación base-superestructura. Siempre que ciertos cambios ocurren en la economía (base), entonces su reflexión es discernible en la idea (superestructura). Pero, en cualquier caso, no puede haber una situación de viceversa. La contribución de Marx reside en el hecho de que las contradicciones de clase se centran alrededor del modo de producción prevaleciente con su sistema económico.

3. Etapas de la historia:

Los cambios históricos tienen lugar sobre la base del cambio en las condiciones materiales. Marx concibió que el hombre es ante todo una entidad biológica cuyos requisitos básicos como la comida, el refugio y la ropa merecen ser cumplidos, a fin de estar en condiciones de hacer historia. Por lo tanto, en un intento de maximizar sus posibilidades de supervivencia, el hombre ha mejorado la tecnología de producción, también conocida como fuerzas de producción.

Durante el curso de tal proceso, el hombre entró en relaciones con otros hombres. Tanto las fuerzas de producción como las relaciones de producción pudieron influir en el modo de producción como tal. Los cambios en el modo de producción invariablemente conducirían a cambios en la naturaleza de la sociedad misma. Por lo tanto, la etapa de la historia fue decidida por las condiciones materiales en que vivió el hombre. De esto se trata el materialismo histórico, que también se conoce como la concepción materialista de la historia.

La progresión de la historia se analizó sobre la base del cambio de las condiciones materiales. Por ejemplo, en la etapa primitiva, la contradicción entre el hombre y la naturaleza cambió las condiciones de la vida, lo que llevó al surgimiento de una sociedad esclava. Más tarde, el antagonismo entre los esclavos y los dueños de esclavos dio lugar al establecimiento de la sociedad feudal, en la que se introdujo el cultivo durante esta fase, los propietarios de esclavos que se convirtieron en señores feudales convirtieron a los esclavos en trabajadores agrícolas o siervos.

Marx resumió el aspecto materialista de su teoría de la historia, también conocida como materialismo histórico, en el prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política. En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, es decir, las relaciones de producción apropiadas para una Etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción.

La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la cual surge una superestructura legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, sino su existencia social lo que determina su conciencia.

Marx enfatizó que el desarrollo de la vida material entrará en conflicto con la superestructura. Estas contradicciones, pensó, eran la fuerza motriz de la historia. El comunismo primitivo se había convertido en estados esclavos. Los estados esclavos se habían convertido en sociedades feudales.

Esas sociedades, a su vez, se convirtieron en estados capitalistas, y esos estados serían derrotados por la parte consciente de sí mismos de su clase trabajadora, o proletariado, creando las condiciones para el socialismo y, en última instancia, una forma más alta de comunismo que aquella con la que comenzó todo el proceso. . Marx ilustró sus ideas prominentemente por el desarrollo del capitalismo desde el feudalismo y por la predicción del desarrollo del socialismo desde el capitalismo.

Sin embargo, en la siguiente etapa de la historia, los conflictos entre los señores feudales y los siervos debían socavar el sistema feudal para marcar el comienzo del sistema capitalista. En la sociedad capitalista, se espera que los obreros sean mayoría y hayan desarrollado la actitud proletaria para luchar contra la clase capitalista-burguesa. Debido a la polarización de las relaciones de clase, la lucha de clases sería atestiguada con el propósito de establecer una sociedad socialista.

Incluso esta etapa de la historia es fluida con el conflicto en curso entre el liderazgo del Estado del proletariado y la vieja clase antisocial. Pero entonces, dado que el poder estatal está en manos de la clase trabajadora, ganaría la delantera y, por lo tanto, elevaría la conciencia de la gente, a fin de garantizar el surgimiento de una sociedad sin clases. En otras palabras, con el surgimiento de la sociedad comunista seguiría el marchitamiento del estado.

Estas son las etapas de la historia que Marx creía que ocurrieron cuando la situación objetiva estaba madura. Además, se realizaron algunos experimentos exitosos en varios países y, por lo tanto, el marxismo merece la atención de muchos científicos sociales de todo el mundo. Si bien hay algunas deficiencias y deficiencias en su implementación, su validez como una teoría alternativa de la revolución no puede ser socavada.

4. Teoría del trabajo:

Esta teoría se basó en la teoría del valor del trabajo de Marx, que considera al trabajo como el único creador de valor en una mercancía, y enfatizó que el valor de la mercancía debía determinarse por la cantidad de fuerza de trabajo gastada en la producción de esa mercancía. . Además, Marx utilizó el término valor de cambio para indicar el valor de un artículo en términos de su relación con los artículos.

Se espera que este intercambio, denominado "precio", fluctúe según las condiciones del mercado. Pero entonces, tales fluctuaciones son accidentales y no eliminan la influencia real que determina tanto el valor como el valor de intercambio de un producto.

La suma y la sustancia de la teoría del valor del trabajo es que todo el valor económico real es creado solo por el trabajo humano. Debido a que el valor es una cualidad inherente a una cosa o mercancía, debido al trabajo, todos los demás factores no son importantes. Para decirlo de otra manera, el capitalista compra la fuerza de trabajo del trabajador, la aplica a la maquinaria y la materia prima que posee y luego produce una mercancía que tiene un valor de cambio.

La diferencia entre el valor de cambio del producto manufacturado y el precio pagado al trabajador por su tiempo de trabajo se denomina plusvalía. Aunque el trabajador creó este valor, el capitalista se apropia en nombre de la ganancia, que es el producto del trabajo no pagado.

En un sistema capitalista, la acumulación de ganancias enriquece a los capitalistas, mientras que los trabajadores se ven privados de sus salarios reales y, por lo tanto, se les deja a su suerte. Como consecuencia, la brecha entre el capitalista y el trabajador se ampliaría. Por lo tanto, en la percepción de Marx, la plusvalía es la causa raíz de la explotación del hombre. Mientras prevalezca un sistema de explotación de este tipo, la sociedad estará sujeta a un conflicto de clases que finalmente toma la forma de la lucha de clases.

5. Lucha de clases:

'La historia de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de las luchas de clases', es una cita popular del documento de Karl Marx (Manifiesto comunista). Presentó un modelo simple de dos clases de la sociedad capitalista: la burguesía y el proletariado. Es evidente que, debido a la apropiación de la plusvalía por parte del capitalista, la clase obrera desarrolla la conciencia de clase y el odio hacia los primeros. Por lo tanto, esta relación antagónica entre las principales clases contendientes llevaría al choque de intereses.

Dado que las demandas de la clase obrera van en contra de los intereses de la clase capitalista, nunca puede haber reconciliación. En una sociedad dividida en clases, todas las demás secciones de la gente toman partido, en función de sus intereses económicos. Tales divisiones no solo socavan la armonía social sino que, de hecho, aceleran aún más el proceso de polarización. Mientras tanto, el aparato estatal, al ser capturado por la clase capitalista, sus órganos, como la policía y el ejército, ciertamente suprimiría a la clase obrera.

Los trabajadores que se habían convertido en proletarios y organizados bajo la bandera del Partido Comunista tendrían éxito en su ataque contra la clase capitalista. Así es como Marx visualizó la probable lucha de clases en la sociedad capitalista. También en su teoría de la revolución, Marx observó que los conflictos de clase en el sistema capitalista no se producían por sí solos. Es solo a través de la participación consciente de la clase trabajadora que la lucha de clases tomará la forma de una revolución.

6. Sociedad socialista:

Tras la captura del poder político, la clase obrera adopta medidas socialistas. En vista del abrupto cambio de poder estatal, es probable que haya inestabilidad política. Además, dado que la clase gobernada reemplazó repentinamente a la clase gobernante, la administración estaría agitada.

El aparato estatal y sus órganos de gobierno encuentran incómodo manejar el sistema. Además, como la clase proletaria carece del conocimiento y la experiencia para imitar a un gobierno, se puede esperar una situación peculiar. Como la burguesía no logra digerir su posición inferior, crea problemas para el aparato estatal. De hecho, podría organizar el movimiento antiproletario.

Como parte de eso, el sistema político podría ser saboteado o incluso destruido para que la clase capitalista recupere su control sobre el poder del estado. De ahí que se anticipa la necesidad de establecer la dictadura del proletariado. Durante el transcurso de esa fase, la burguesía estaría restringida a disfrutar de todos los derechos como lo hacen las otras personas. Marx enfatizó este concepto porque la clase dominante nunca renunciaría a su poder voluntariamente. Visto en este contexto, uno tiene que entender la noción de fuerza o coerción en el análisis marxista.

7. Marchitándose lejos del estado:

Una vez que las tareas asignadas a la clase proletaria se completan, entonces surge una situación en la que las clases contendientes dejan de existir. El cambio de relaciones se observa en el contexto de la implementación de programas y políticas socialistas y, por lo tanto, de satisfacer las necesidades de todos, independientemente de su posición en la sociedad.

En otras palabras, se establecería una sociedad basada en el igualitarismo. Como resultado, las instituciones sociales como la familia y la religión pierden su importancia y luego mueren como una muerte natural. Mientras el propio Marx consideraba a la religión como el opio de las masas, la familia era tratada como una institución burguesa con el propósito de perpetuar los derechos de propiedad.

Bajo el nuevo sistema, un principio sería 'De cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo en boga. Por lo tanto, no habría margen para que la propiedad privada se acumule en unas pocas manos, sino que el estado posee todos los medios de producción y, por lo tanto, regula el proceso de distribución.

Durante un período de tiempo, la comunidad como tal controla la actividad económica en la sociedad. Como consecuencia, no habría necesidad del uso del estado y sus agencias. Por lo tanto, Marx opinó que el estado se marchitaría por sí solo.

Si bien Marx visualizó que una sociedad como la del comunismo surgiría cuando las clases dejaran de existir, ningún marxista había sido testigo de una entidad así hasta ahora. Aunque hubo algunos, experimentos de comunistas en varios estados. El comunismo no había tomado la forma de la sociedad.

Por lo tanto, Trotsky propuso la teoría de la revolución permanente como un intento de lanzar el movimiento comunista simultáneamente en todos los países. Pero entonces, Stalin contrarrestó a Trotsky con el concepto de "socialismo en un solo país". En vista de las percepciones tan contradictorias de dos gigantes comunistas, la teoría del comunismo no logró atraer a muchos.

Tras la muerte de Stalin, cuando Jrushchov ocupó el liderazgo soviético, el concepto de internacionalismo proletario fue reemplazado por el de coexistencia pacífica con los sistemas capitalistas.

Los comunistas chinos criticaron la posición del partido comunista soviético. Lo que siguió más tarde fue el desarrollo de un cisma en el movimiento comunista internacional. Obviamente, se sintió el impacto de las diferencias chino-soviéticas en los partidos comunistas de todos los demás países.

Por lo tanto, el movimiento comunista enfrentó disputas internas, dividiendo así a los comunistas, tanto vertical como horizontalmente en todo el mundo. Mientras tanto, eventos como el colapso de la Unión Soviética y la caída de los regímenes comunistas en Europa del Este a principios de los 90 marcaron el fin de la hegemonía comunista en los asuntos mundiales. Por lo tanto, el destino de la expectativa de Marx siguió siendo un ideal.