Efecto de la filosofía religiosa de Gandhi en su pensamiento y actividades sociales

¡Efecto de la filosofía religiosa de Gandhi en su pensamiento y actividades sociales!

Ahora podemos pasar a un examen del efecto de la filosofía religiosa de Gandhi en su pensamiento y actividades sociales. Algunos escritores modernos de Gandhi lo han criticado por su uso frecuente del lenguaje religioso hindú, que, en su opinión, tenía consecuencias comunitarias. Sin embargo, un análisis cercano de su estilo y trabajo presenta una imagen bastante diferente.

Gandhi a menudo decía que todas las grandes obras religiosas, como el Ramayana, el Mahabharata, el Corán, la Biblia y el Zend Avesta, representaban la guerra eterna entre el bien y el mal y todas mostraban diferentes caminos hacia el mismo objetivo de la autorrealización. . Él creía que todas las religiones eran perfectas desde el punto de vista de sus seguidores e imperfectas de las de los seguidores de otras religiones y, examinadas desde un punto de vista independiente, todas las religiones eran tanto perfectas como imperfectas.

A pesar de su profunda fe en la eficacia del Ramanama, que se ha explicado anteriormente, su concepción de Rama era alegórica. En una carta a un amigo llamado Raojibhai Patel, él explica esto: “Tengan claro en su mente quién es este Rama. Él es incondicionado, sin forma. Armado de las virtudes cortesanas que pertenecen a la naturaleza divina, destruye a Ravana representando una multitud de ideas monstruosas. Él practicó la penitencia durante 12 años para ganar su fuerza ". Como tal, Rama representó para Gandhi la moralidad más alta.

Un ejemplo de su interpretación distintiva de los términos religiosos se puede citar de una carta que escribió a un conocido exponente de la fe hindú llamada Santoji Maharaj. Él dice que el yajna, el daan y las tapas son deberes obligatorios, pero la forma de realizarlos no puede ser la misma para todas las edades.

De su tiempo, escribe que el yajna supremo era el manejo de la rueda giratoria, que daría empleo a millones y detendría las costosas importaciones de tela. El regalo o daan correcto era dedicar todo su cuerpo (intelecto y posesiones) al servicio del país.

Y, de la misma manera, las tapas correctas consistían en quemarse con agonía por el sufrimiento de innumerables intocables y otros que morían de hambre por falta de alimentos o por hambrunas. Él creía que cualquiera que realizara estos tres deberes importantes ciertamente se purificaría.

Se puede argumentar enérgicamente que el uso de Gandhi del lenguaje religioso tuvo el propósito de resaltar los valores humanos trascendentales y perennes y no imponer la visión hindú de la vida en sus compatriotas. Este no es un lugar apropiado para entrar en los detalles de este argumento, pero se puede señalar que atribuir consecuencias comunales a tal enfoque sería ignorar los factores autónomos políticos, económicos e imperialistas que contribuyeron a la polarización de las fuerzas comunales. .

Un aspecto de la percepción religiosa de Gandhi fue de crucial importancia para moldear su composición mental: esta fue la doctrina jainista de anekantavada. En su forma original, esto significa que una proposición podría ser al mismo tiempo verdadera y falsa desde dos puntos de vista relativos.

Gandhi ha afirmado que era un anekantavadi y que era la cosa más importante que había aprendido de la filosofía jainista. Su forma favorita de probar esta doctrina fue la historia de los siete ciegos que intentaron describir un elefante sintiendo sus diferentes partes y expresando opiniones muy diferentes.

Trató de seguir esta doctrina de anekantavada y fue por esto que aprendió, dice, a juzgar a un musulmán desde su propio punto de vista y a un cristiano desde el suyo. En otras palabras, esta doctrina le enseñó a Gandhi el valor de la tolerancia religiosa y la armonía social, ya que cada pregunta o problema se puede ver desde diferentes puntos de vista. Esto explica su énfasis constante en la necesidad de comprensión y ajuste mutuos.

También se puede concluir que, como resultado de que Gandhi fue un anekantavadi, desarrolló la capacidad de hacer concesiones donde no había ninguna cuestión de sacrificio de principio. Esta fue una razón importante para su éxito en la vida. No era rígido en su postura, pero estaba dispuesto a escuchar al otro lado y negociar cuando no se implicaba ninguna pérdida de dignidad. Esto le ganó los corazones de la gente. Consideraba este espíritu como una parte esencial de satyagraha.

Hay muchos ejemplos bien conocidos de esta capacidad en él para comprometerse cuando la entrega de principios por cualquiera de las partes no estaba involucrada. La larga campaña satyagraha para la entrada de intocables en el templo de Guruvayur en el sur de la India terminó pacíficamente cuando Gandhi encontró una solución que satisfizo a ambas partes.

Mientras que, por un lado, a los intocables se les permitía la entrada común en igualdad de condiciones con otros hindúes, se reservó un breve período de tiempo exclusivamente para la pequeña sección de hindúes altamente ortodoxos que habían resuelto desafiar la entrada común de "touchables e intocables" en El templo con fuerza física, si es necesario.

Otro ejemplo famoso es el Pacto Gandhi-Irwin de 1931, que llevó a la retirada del movimiento de desobediencia civil en su primera fase y la participación de Gandhi en la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda. Tales ejemplos se pueden encontrar en abundancia a lo largo de su carrera, tanto en el campo social como en el político.