Desarrollo y desplazamiento de la tradición.

¡Desarrollo y desplazamiento de la tradición!

Los valores tradicionales generalmente son vistos como responsables del subdesarrollo. La mayoría de las personas en las sociedades tradicionales no son racionales en sus acciones económicas. El ahorro, la inversión, el beneficio y la adquisición no son los conceptos para ellos. Están atados a un dogma y tienen una actitud fatalista y no son racionales en su forma de pensar y actuar.

Una sociedad que lucha por el desarrollo debe tener una mayoría de su población educada y moderna, progresista y emprendedora. Deben ser racionales e innovadores. Una sociedad tradicional carece de tales rasgos. El problema con la mayoría de los países menos desarrollados es que todavía no están suficientemente modernizados.

En serio carecen de educación, comunicación e infraestructura. La mayoría de las personas en las sociedades tradicionales son conformistas. Vacilan en adoptar e innovar cosas nuevas. A las personas en tales sociedades se les asignan estados por nacimiento y, por lo tanto, la mayoría de ellos no se esfuerzan por alcanzar la posición, el estado y la fortuna.

Si se acepta que la tradición inhibe o no promueve el desarrollo, esto también tendrá que aceptarse que el proceso de desarrollo provoca el desplazamiento de la tradición.

Ya hemos discutido al principio que el desarrollo y la modernización tienen muchas características comunes y, por lo tanto, a veces se usan indistintamente. También hemos encontrado que bajo la influencia de la modernización y el desarrollo, muchas instituciones tradicionales han experimentado cambios drásticos en nuestro país.

A continuación se analizan algunos casos de desplazamiento de tradiciones como resultado del desarrollo y la modernización:

Desplazamiento de la familia conjunta tradicional:

Bajo la influencia de la modernización y el desarrollo, el patrón tradicional de familia conjunta está siendo reemplazado por uno u otro tipo de hogar, que no se ajusta a las antiguas normas familiares conjuntas. Las nuevas condiciones sociales y económicas del país han desafiado cuatro características fundamentales del sistema familiar conjunto tradicional, a saber, el autoritarismo, el bajo estatus de la mujer, la propiedad común, el hogar y el techo y un gran tamaño. Ya no es tan autoritario y cada individuo, incluida una mujer, ahora disfruta de una autonomía más o menos considerable.

Sin embargo, no debe significar que el sistema familiar nuclear está reemplazando al sistema familiar conjunto. Debido al avance en los procesos de desarrollo y la urbanización en la India, se encuentra que existe una gran cantidad de familias pequeñas de tipo nuclear, pero estos hogares son solo una fase en el proceso cíclico de cambio en la familia de nuclear a conjunto y viceversa.

El sistema de familia nuclear no está en la psique de los indios. La migración frenética y el surgimiento de una variedad de trabajos han llevado al surgimiento de muchos tipos de patrones familiares. En esencia, el sistema familiar conjunto sigue existiendo en el país.

Desplazamiento del estatus tradicional de la mujer:

El estatus muy bajo de las mujeres era una tradición de la cultura india. Era una potente característica del sistema familiar patriarcal conjunto. Como resultado de los procesos de modernización y desarrollo, observamos una mejora en su estado. Las mujeres disfrutan de un mejor estatus en sus familias ahora. Están en el camino del empoderamiento.

La educación entre ellos se está extendiendo, su participación en actividades económicas lucrativas está aumentando y están logrando un mayor poder para tomar decisiones independientes en sus familias. Ya no están confinados a las cuatro paredes de sus casas. Este cambio del estado muy bajo a un mejor estado es bastante obvio, pero no presenta una condición igualitaria.

La mayoría de las mujeres, a pesar de la educación y la independencia económica, no gozan de un estatus verdaderamente igualitario en la familia y la sociedad. El chovinismo masculino aún continúa. Incluso algunos padres educados discriminan a sus hijas en su educación, salud y actividades sociales. Incluso las mujeres educadas y trabajadoras no disfrutan de autonomía con respecto a sus esposos u otros miembros de sus familias.

En un estudio sobre mujeres empresarias, se encontró que la mayoría de las empresarias eran solo empresarias ausentes. Las unidades de negocios solo estaban registradas con sus nombres, mientras que en realidad estaban dirigidas por algún hombre, que en la mayoría de los casos eran sus esposos.

Aquellos que cuidaban de sus establecimientos comerciales tenían que asumir una mayor responsabilidad, trabajar más y por más tiempo y enfrentar mayores dificultades. Tuvieron que sufrir estrés laboral, múltiples roles y roles conflictivos.

Estos hallazgos alertan a los científicos sociales para que formulen procedimientos metodológicos precisos para comprender el alcance del empoderamiento de las mujeres en términos de su autonomía. El alcance de la libertad de las mujeres de la dependencia económica y la libertad para tomar decisiones importantes en asuntos familiares y personales debe coincidir con la aceptación voluntaria por parte de sus homólogos masculinos. El nivel de acuerdo compulsivo a su libertad puede servir como un punto de referencia para medir el nivel de empoderamiento de las mujeres.

Desplazamiento de la estructura social tradicional:

La estructura social en la India y en otros lugares, antes del Renacimiento y la Revolución Industrial, había sido más o menos cerrada, altamente estratificada y adscriptiva. La élite en tales sociedades tradicionales definió las normas sociales y ejerció el poder político. El sistema social reflejaba las características del familiarismo fuerte, el particularismo y el ascriptivismo.

Por lo tanto, la estructura social tradicional representó el aspecto no moderno de la oposición binaria de las variables de patrón propuestas por Parsons. Estos elementos de las sociedades tradicionales inhiben el proceso de desarrollo. Por otro lado, los procesos de modernización, urbanización y desarrollo también desplazan estos valores sociales tradicionales.

Desplazamiento de la estructura de la casta:

La estructura de castas en la India ha sufrido un cambio drástico en las últimas dos décadas. La casta ya no es una forma de vida. Excepto por una sección muy pequeña de personas mayores con temperamento obstinado, las personas en la sociedad necesitan apoyo institucional infalible para deshacerse de los problemas jerárquicos.

El patrón de interacción entre personas de diferentes castas hoy ya no está estrictamente determinado y se rige por el orden jerárquico como solía ser en la India tradicional. Ellos interactúan sobre principios democráticos en los que todos disfrutan de libertad e igualdad de oportunidades. El estado de una persona ya no se mide en términos del modelo de pureza e impureza de Dumont de diferentes castas.

Muchas castas en la India tradicional tenían su propia especialización ocupacional, que continuó a través de generaciones. La gente heredó la ocupación de su propia casta. No tenían libertad para elegir la ocupación por sí mismos. En cambio, la casta eligió la ocupación para los miembros de la casta. La movilidad ocupacional era mínima.

Algunas de estas castas artesanales fueron los barberos, los alfareros, los carpinteros, los herreros, los orfebres, los transportistas de agua, los lavanderos, etc. Los procesos de desarrollo que han tenido lugar hoy en día han provocado un cambio drástico en las normas ocupacionales tradicionales. Ya no está obligado uno a seguir la ocupación familiar. La movilidad ocupacional, que estaba limitada en la India tradicional, ahora se ha acelerado más rápido y es omnipresente.

El desarrollo y la urbanización no solo han generado movilidad ocupacional sino que también han forzado la movilidad espacial y la movilidad de estado. La distancia espacial ha hecho posible los matrimonios entre castas, aunque el matrimonio endogámico todavía prevalece como norma.

La intocabilidad era la característica más inhumana y detestable del sistema de castas. La movilidad espacial, la urbanización y la difusión de la educación han contribuido mucho a erradicar el problema de la intocabilidad. La Constitución de la India hizo la práctica de la intocabilidad como un delito reconocible.

Hoy en día, la intocabilidad en su forma original no existe. Sin embargo, no se puede afirmar que se haya ido por completo. La intocabilidad, como un comportamiento de actitud, no puede esperarse que vaya para siempre ". Tiene que continuar de una forma u otra. No hay sociedad en el mundo donde la intocabilidad no exista.

Es importante destacar el hecho de que en la sociedad india tradicional existía la intocabilidad a nivel corporativo para obligar a una gran parte de la sociedad a tener un estado intocable permanente. La intocabilidad actual, si existe, se encuentra solo a nivel individual por razones puramente personales y no a nivel corporativo por razones normativas. Sin embargo, la eliminación de la intocabilidad, como ha ocurrido en la India, no se debe tanto a las disposiciones constitucionales como a los procesos de desarrollo y modernización.

Debemos enfatizar aquí que todos estos cambios no son absolutos. Están en relativa cuántica. El sistema de castas tradicional planteaba obstáculos en el camino del desarrollo en la sociedad india. Inhibió el desarrollo de la aptitud para la adquisición, la innovación, la capacidad de asumir riesgos y la proclividad ocupacional. El proceso de modernización, como se está llevando a cabo hoy, ha hecho espacio para el desarrollo en el país.

El desarrollo y la modernización son procesos mutuamente complementarios. Ambos condicionan la evolución de cada uno. Es necesario enfatizar aquí que las tradiciones de la sociedad india no han sido completamente desplazadas por la modernización y la urbanización, como ha sido el caso en Europa.

Milton Singer y Yogendra Singh opinan que la modernización solo tiene una trayectoria de incursión en el patrón de vida social de la India. Los valores modernos no han sustituido a los tradicionales. En cambio, las tradiciones indias han sido modernizadas. La historia de las normas y valores sociales de la India ha sido tan profunda e insondable que es simplemente imposible que los procesos de desarrollo los desplacen por completo.

Desplazamiento de rituales y supersticiones:

El desarrollo es un proceso que tiene lugar a lo largo del proceso de modernización, cuya racionalidad es la característica fundamental. Las prácticas rituales y la observancia de las supersticiones son características fundamentales de las sociedades tradicionales. Una sociedad preocupada por las supersticiones y las prácticas rituales no puede permitir que se produzca un ritmo acelerado de desarrollo.

No significa que en las sociedades desarrolladas y modernas la religión esté ausente. Las sociedades desarrolladas no tienen menos personas de mentalidad religiosa. Pero, un cambio religioso notable, bajo la influencia de la modernización social, política y económica que generalmente se observa, es la reducción radical en las prácticas rituales a nivel familiar y la fe ciega en todo tipo de supersticiones.

Es en gran parte debido a las condiciones económicas modernas, que han obligado a las personas a rechazar la observancia ritual que consume mucho tiempo debido al menor tiempo a su disposición. La creencia no racional en la religión todavía prevalece, pero las prácticas religiosas se deciden racionalmente.

Por eso, encontramos que no todos los rituales y supersticiones son ignorados; algunos rituales y supersticiones se encuentran observados incluso por la mayoría de las personas modernas. Por lo tanto, la observancia de los rituales y las supersticiones depende de múltiples circunstancias que van desde necesidades básicas hasta ambiciones y logros.