Sanskritis: características y críticas de Sanskritisation

Concepto de Sanskritis: Características y críticas!

El término 'sanskritisation' fue concebido por MN Srinivas. Ayuda a describir el proceso de movilidad cultural en la estructura social tradicional de la India. Srinivas encontró evidencia empírica para la construcción de sanskritisation en su estudio de la religión y la sociedad entre Coorgs en Mysore.

El sistema de castas en teoría es un sistema cerrado. El movimiento hacia arriba o hacia abajo dentro de él es inadmisible, aunque hay algún movimiento en la práctica. A pesar de esta limitación del sistema de castas, el concepto de "sanskritisation" ayuda a explicar el cambio social dentro del sistema de castas.

El término 'sanskritisation' fue concebido por MN Srinivas. Ayuda a describir el proceso de movilidad cultural en la estructura social tradicional de la India. Srinivas encontró evidencia empírica para la construcción de sanskritisation en su estudio de la religión y la sociedad entre Coorgs en Mysore.

Encontró que “las castas inferiores, para elevar su posición en la jerarquía de castas, adoptaron algunas costumbres de los brahmanes y abandonaron algunas de las suyas, consideradas impuras por las castas superiores. Por ejemplo, renunciaron a comer carne, consumir licor y sacrificar animales a sus deidades; imitaban a los brahmanes en cuestiones de vestimenta, comida y rituales. Al hacer esto, dentro de una generación más o menos, podrían reclamar posiciones más altas en la jerarquía de la casta ".

MN Srinivas, inicialmente definió sanskritisation para denotar la brahminización. Más tarde, lo reemplazó por sanskritisation. La brahminización fue limitada en su alcance y no incluyó otros modelos de movilidad de castas. Sus hallazgos de Coorgs, por lo tanto, eran de un tipo específico y no incluían a las otras castas que no eran brahmines, que nacieron dos veces. El concepto de sanskritisation redefinido por MN Srinivas funciona de la siguiente manera:

Sanskritis es el proceso por el cual una casta hindú "baja" o un grupo tribal u otro cambia sus costumbres, rituales, ideología y forma de vida en la dirección de una casta "alta" y, con frecuencia, "nacida dos veces". En general, a estos cambios les sigue un reclamo por una posición más alta en la jerarquía de castas que la que tradicionalmente concedió a la casta de reclamantes la comunidad local. La reclamación generalmente se realiza durante un período de tiempo, de hecho, una generación o dos, antes de que se conceda la "llegada".

La Sanskritis, de hecho, es el proceso de movilidad cultural y social en el marco de la casta. En este caso, la fuente del cambio social se encuentra dentro del sistema de castas. En otras palabras, la fuente del cambio social es indígena. En términos de sociología general, es un proceso de socialización en el que las castas inferiores se socializan con las costumbres, los rituales y la ideología de las castas superiores, es decir, las castas nacidas dos veces de brahmanes, rajputs y banias.

El alcance de la sanskritisation también se extiende más allá del sistema de yeso. Incluye también grupos que no pertenecen a la casta, como tribus. Para el cambio social, la casta de un lugar local hace su modelo de imitación. Este modelo de imitación podría ser cualquier casta nacida dos veces. Yogendra Singh aplica el concepto redefinido de sanskritisation al sistema 'varna'.

Dice que la idea central de la desansritis es la jerarquía en el sistema de castas, representada teóricamente por varna. Hay cuatro varnas, a saber, el brahmín, el Kshatriya, el Vaishya y el Shudra en el mismo orden jerárquico, y todas las castas o sub-castas individuales, con la excepción de los intocables, pueden clasificarse sobre la base de varna en Un orden jerárquico. Los intocables tradicionalmente han estado fuera de la jerarquía de varna y forman el peldaño más bajo de la estratificación de la casta.

Caracteristicas:

Cuando el concepto de sanskritis surgió en la literatura sociológica en 1952, creó mucho alboroto académico entre antropólogos sociales y sociólogos. Se acordó que el concepto es útil para analizar el cambio social entre los aldeanos, especialmente en términos de cambio cultural.

Tanto los antropólogos sociales indios como los extranjeros reaccionaron a la utilidad del concepto sobre la base de todo lo que está disponible en el material de investigación sociológica, a continuación presentamos algunas de las características básicas de la sanskritisation:

1. Es un paradigma cultural:

Ideas, creencias, tradiciones, rituales y cosas de este tipo constituyen la cultura de una casta. Cuando hay un cambio en estos aspectos de la vida social, es un cambio en la vida cultural. Por lo tanto, la sanskritis es un cambio cultural entre las castas inferiores y los grupos que no pertenecen a la casta.

2. Sanskritis es un cambio dirigido a las castas nacidas dos veces:

Aunque, inicialmente, la sanskritisation significaba brahminización, pero más tarde, Srinivas incluyó otros modelos de castas superiores para la imitación. Fue Milton Singer (1964) quien llamó la atención de Srinivas al decir que no existían uno o dos modelos de sanskritis, sino tres si no cuatro.

Dijo que la versión local del hinduismo sánscrito puede usar las cuatro etiquetas Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra, pero el contenido que define estas etiquetas varía según la localidad y debe determinarse empíricamente para cualquier localidad en particular.

Por ejemplo, una aldea en particular puede imitar a los brahmanes como su modelo de cambio, pero considerando la historicidad y la contextualidad, otra aldea puede decidir a Kshatriya o Vaishya como su modelo. Los brahmanes no en todos los casos son homogéneos. Tampoco los kshatriyas.

Hay brahmanes, como los kashmiri, bengalíes y saraswat que no son vegetarianos. Del mismo modo, hay una variación entre los Kshatriyas y Vaishyas. Por lo tanto, es la historia local y los contextos los que determinan el modelo sánscrito para las castas inferiores. Sin embargo, los Shudras no hacen ningún modelo de imitación.

3. La Sanskritis también se aplica a tribus o grupos que no pertenecen a la casta:

En su definición refinada, Srinivas ha declarado que la sansritis no se limita solo a las castas hindúes, sino que también ocurre entre los grupos tribales y semi tribales, como los Bhils de la India occidental, los Gonds y los Oraons de la India central y los Pahadis de los Himalayas. . Estos grupos tribales afirman alcanzar el estatus de una casta, es decir, convertirse en hindú.

4. Los valores sánscritos, ideología, creencias pertenecen a la tradición india:

Cuando Srinivas habla de sanskritisation de las castas inferiores, él tiene en su opinión las tradiciones hindúes de casta. El hinduismo se basa en gran medida en sus escrituras, como Ramayana, Mababbarata, Upanisbads y Brabmanas. Los valores y creencias de estas escrituras se convierten en el material de contenido para la imitación de las castas inferiores. Los brahmanes, es decir, la casta sacerdotal, interpretan naturalmente las tradiciones y, por lo tanto, se convierten en el modelo de imitación para las castas inferiores.

Sin duda, la adquisición de riqueza y poder hace que un grupo o persona perteneciente a una casta sea importante. Pero, solo la riqueza y el poder no mejoran el estatus de una casta. La mejora en el estado ritual solo puede ayudar a la casta inferior a mejorar su jerarquía en el sistema de castas. La imitación de las costumbres y los hábitos de la casta superior, por lo tanto, contribuye en gran medida a impartir un estado sánscrito a la casta inferior, si esta última tiene riqueza y poder.

5. Sanskritis, en otras palabras, también significa teetotalismo:

Srinivas, para ser justo con él, siempre ha refinado y redefinido su comprensión de la sanskritis. En una etapa posterior, descubrió que las castas inferiores en sansquritis tienen una tendencia a ascender en la jerarquía de castas y en una generación o dos podrían mejorar su estatus en la jerarquía de castas mediante la adopción del vegetarianismo y el totalismo.

Empíricamente ningún investigador ha informado que una casta inferior haya mejorado su rango en la jerarquía a pesar de tener tres generaciones. Sin embargo, no hay mejoría en el rango, hay que decir que las castas inferiores han adoptado la prohibición del alcoholismo y muchos de los males que tradicionalmente caracterizaban a su casta.

Crítica:

Debe admitirse que Srinivas ha realizado un serio intento de analizar el cambio social no solo en las aldeas, sino en la sociedad en general. Los conceptos no son teorías, son solo formatos de una teoría. Existe la posibilidad de que un formato sufra de varias debilidades. La respuesta del concepto de sanskritis de Srinivas ha sido muy alentadora, a pesar de sus inconvenientes. Por ejemplo, en 1965, la Universidad de Chicago organizó un seminario sobre "Cambio social en la India".

El seminario fue importante en el sentido de que asistieron el mismo Srinivas y varios antropólogos sociales, como Bernard S. Cohen, David G. Mandelbaum, McKim Marriott, Owen M. Lynch, Milton Singer y algunos otros.

Todos estos tenían una rica experiencia de trabajar en aldeas indias. Sanskritisation fue discutido a fondo en esta conferencia. Además, algunos de los sociólogos de la India también realizaron estudios de campo intensivos para verificar el concepto.

La crítica que damos a continuación se extrae de todos estos comentarios:

1. La religión es sui generis para Srinivas:

Ya sea que consideremos la casta dominante, la sanskritisation en la occidentalización, en todos estos conceptos, el principal impulso de Srinivas es la casta. La casta está relacionada con la religión y, por lo tanto, cuando Srinivas habla de casta, se refiere a la religión.

Su suposición fundamental es que la casta se originó a partir de la religión. Es Brahma quien creó cuatro varnas a partir de las diferentes partes de su cuerpo. La religión y la casta, por lo tanto, para Srinivas, son las dos caras de una misma moneda. Visto desde esta perspectiva, el concepto de sanskritis es el concepto de religión. Y cuando se enfoca en la casta, le preocupa la jerarquía. KL Sharma (1986) observa acertadamente:

El estudio de Srinivas sobre el papel de la religión entre los Coorg es claramente una extensión del funcionalismo de Radcliffe-Brown. La religión es sui generis para Srinivas. La casta y la religión están entrelazadas. Por lo tanto, la religión se convierte en la base de la jerarquía de castas (énfasis nuestro).

La debilidad del concepto de sanskritis es que solo se refiere a la cultura. No sería erróneo decir que Srinivas solo se preocupa por los criterios culturales y normativos que producen cambios en la sociedad rural. Los parámetros económicos y políticos del cambio han sido pasados ​​por alto por él.

2. La jerarquía es suprema:

El concepto de sanskritisation se basa en la jerarquía. La idea en el proceso de sanskritis es que las castas inferiores pueden elevarse a una casta más alta imitando los derechos sanscríticos de los nacidos dos veces. Tal cambio social es jerárquico. Cuando hoy, en la India contemporánea, la democratización se ha convertido en un nuevo valor, la transformación jerárquica es cada vez más débil.

Parvathamma pone de manifiesto esta debilidad de la desestabilización cuando ella observa:

En todos los escritos de Srinivas, los valores de Brahmin no-Brahmin son yuxtaponen, la jerarquía sigue siendo básica para Srinivas.

3. Las tensiones sociales y las contradicciones pasadas por alto:

Para Srinivas, la idea de la sociedad india es la de la sociedad de castas. Olvida por completo que la sociedad india es una sociedad plural; no discrimina a los individuos sobre la base de la casta. Al dar el concepto de sanskritis, se adhiere muy rígidamente al modelo de casta de la sociedad india. KL Sharma comenta con dureza esta debilidad de Srinivas:

Un erudito de la eminencia Srinivas no toma conocimiento, tal vez inadvertidamente, de la continuidad de la "formación social" de la sociedad india, y prefiere adherirse al modelo de casta de la sociedad india. Se refiere a 'casta rural' y 'casta urbana', como algunos estudiosos estadounidenses, como Rosen y Marriott.

La casta y la clase, teóricamente hablando, son principios de determinación del estatus social, por lo tanto, no se preocupan por las personas 'rurales' o 'urbanas' como tales. "Rural" y "urbano" son patrones de vida y no principios de clasificación (énfasis nuestro).

4. La Sanskritis puede conducir a hostilidad entre clases:

Yogendra Singh tiene otra debilidad en el concepto de sanskritisation dado por Srinivas. Su conjetura es que a veces la sanskritisation puede manifestar una hostilidad entre clases reprimida. En apoyo de su suposición, Yogendra Singh se refiere a la observación hecha por Harold Gould:

Uno de los principales motivos detrás de la sanskritisation es este factor de hostilidad reprimida que se manifiesta no en forma de rechazar el sistema de castas sino en la forma en que sus víctimas intentan tomar control de él y, por lo tanto, expiar sus frustraciones en el mismo campo de batalla en el que los adquirio Solo entonces puede haber una sensación de satisfacción en algo logrado, es decir, tangible, concreto y relevante a la experiencia pasada.

No solo Yogendra Singh, sino el mismo Srinivas, ha admitido que la sansquritis subsume muchos significados. Algunos de los significados son mutuamente antagónicos.

5. Sanskritis es un concepto limitado:

Seguramente, una de las debilidades de la sanskritisation es su utilidad limitada. Se refiere solo al cambio social en la jerarquía de castas. La jerarquía de castas es básicamente una jerarquía ritual-cultural. Pero más allá de la casta, es decir, en la jerarquía secular cesa la sanskritisation. En cualquier caso, el concepto no es lo suficientemente amplio para explicar el cambio social.

6. Es un proceso confinado muy poca tradición solamente:

Es cierto que la sanskritis es un proceso de cambio social. Teóricamente, “la sanskritisation puede representar cambios en la estructura cultural, tanto de la pequeña como de la gran tradición. Pero la mayoría de las observaciones empíricas de este proceso se limitan a la pequeña tradición ”.

En otras palabras, los cambios en la gran tradición, es decir, en épicas como Puranas, pueden realizarse mediante un renacimiento cultural integral que se puede realizar a nivel local. Y, por lo tanto, la sanskritis, aunque de mayor alcance, se limita a unas pocas castas encontradas en una región específica. Por ejemplo, si hay un movimiento de sanskritisation entre los alfareros, no significa necesariamente que el movimiento se extendería entre los alfareros a nivel nacional. Obviamente, una casta varía de un lugar a otro, de región a región.

7. La Sanskritis a veces es una protesta contra la estructura normativa:

Hay observaciones empíricas en algunas partes de la India rural de que las castas inferiores se han rebelado contra los valores sánscritos de las castas superiores. Tales protestas han resultado de los valores democráticos dados por la educación, la ideología de los partidos y el lenguaje de la igualdad.

Haciendo hincapié en este punto, Yogendra Singh observa:

Considerada desde un marco de valores ideal-típico, la sansritis es una forma de protesta contra la estructura normativa y los principios establecidos por la gran tradición. Así, entre un rechazo de la teoría hindú del karma que integra los diversos niveles de rol que la institucionalización se supone que se atribuye por nacimiento, es, por lo tanto, un proceso de usurpación de una posición más alta en la jerarquía definida por la gran tradición, por el rechazo de elementos fundamentales. principio de jerarquía (gran tradición).

La protesta contra la sanskritis se manifiesta así en la negación del karmakanda practicado por los brahmanes. El estado ritual de los brahmanes en este proceso se erosiona. Del mismo modo, la clase dominante de Rajputs también es despreciada por los rebeldes. Y, por lo tanto, sería erróneo entender que, en toda ocasión, la sanskritisation se ve con agrado.

8. El debilitamiento de la casta dominante también reduce la desanstración:

El concepto de casta dominante es un suplemento al concepto de sanskritisation. En la India moderna, la construcción de la casta dominante se está volviendo irrelevante rápidamente. Los brahmanes ya no son una casta dominante en muchas de las aldeas. Dominio lleva poder, estatus profesional y asociación partidista. Al igual que el constructo de la dominación dominante, la sanskritisation también sufre ciertas debilidades. Las aldeas desarrolladas ahora casi no consideran a la casta dominante como sus modelos de referencia para la sanskritisation.

9. La adquisición de poder y la participación política son más importantes que el estatus cultural:

Milton Singer ha presentado una nueva evidencia empírica (1968) para sugerir que el grupo móvil ascendente contemporáneo ha rechazado la sanskritis para la participación política. Singer, en este sentido, se refiere a los estudios de Owen M. Lynch y William Rowe. Lynch realizó un estudio entre los Jatav de Agra.

Mientras rechaza a Srinivas, Lynch observa:

El concepto de sanskritisation describe los cambios sociales que ocurren en la India moderna en términos de sanskritisation y occidentalización. La descripción es principalmente en términos culturales y no estructurales. Lynch sostiene que, en lugar de la desansritis, el proceso de "emulación de élite" se aplica bien hasta el momento a los Jatavas, es decir, a los Chamares.

Él dice que los Jatavas han renunciado a las reclamaciones de un estado 'dominante' de Kshatriya y al comportamiento cultural sánscrito, y se han vuelto antagonistas de las castas y el sistema de castas; en efecto, han revertido su antigua posición contra el movimiento Adi-Hindú. Las razones para el rechazo de la desansritis, es decir, la culturología de castas, tal como las da Lynch, son las siguientes:

El cambio se debe al hecho de que la sanskritis ya no es tan funcional como lo es la participación política para lograr un cambio en el estilo de vida y un aumento en el sistema social indio, ahora compuesto por elementos de casta y clase.

El objetivo de la sanskritis era, en última instancia, abrir y legitimar un lugar en las estructuras de oportunidad y poder de la sociedad de castas. El mismo objeto ahora puede lograrse mejor mediante la participación política activa. Ya no se trata de una asignación basada en el estatus de casta, sino de un logro basado en el estatus de ciudadanía que, al menos, es el principio de reclutamiento para ingresar a las estructuras de poder y oportunidad.

Para Lynch, Rowe, Singer y otros, la sansritis es básicamente un concepto de movilidad social. Al igual que estos estudiosos estadounidenses, YB Damle también aplicó la teoría del grupo de referencia del grupo de referencia de Merton para analizar el cambio social en la India rural. Se argumenta que la sanskritisation es muy limitada en su alcance, mientras que la teoría de grupos de referencia es bastante completa.

Al concluir nuestra descripción sobre la desansritis, podría decirse que la naturaleza de la sanstrritis es definitivamente empírica. Se centra en la cultura localizada. Se ocupa de la cultura de los nacidos dos veces. Sus debilidades son varias. La dificultad con el concepto es que la India rural está cambiando rápidamente y el concepto no ha recibido ningún cambio correspondiente.

Es bien sabido en teoría que los conceptos cometen su propio suicidio cuando no interactúan con la realidad. Esto es exactamente lo que ha sucedido con el concepto de sanskritisation. Algunos de los jóvenes, incluso pertenecientes a las castas dalit, levantan la cabeza y dicen: ¿A quién le importa el doble? Tenemos nuestra propia dignidad. Tenemos nuestros derechos legítimos. ¿Quién puede negarlo?