El impacto de los movimientos Sufi y Bhakti en las lenguas vernáculas
Este artículo le brinda información sobre el impacto de los movimientos sufi y bhakti en las lenguas vernáculas y en la vida y el pensamiento de la gente común.
Los movimientos sufi y bakti fueron movimientos monistas. El término "místico" significa una persona que alcanza o cree en la posibilidad de obtener una visión de los misterios que trascienden el conocimiento humano ordinario en un estado de éxtasis espiritual.
Tanto los movimientos sufi como los bhakti hicieron hincapié en la unión mística del individuo con Dios. Pusieron gran énfasis en el amor como el vínculo entre Dios y el individuo. La mayoría de ellos eran personas de profunda devoción que estaban disgustados por el despliegue vulgar de riqueza y degeneración de la moral.
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Fueron estas creencias y el celo misionero los que los hicieron populares entre los hombres comunes. Para hacer que sus enseñanzas sean más accesibles para la gente, descartaron el uso de los idiomas tradicionales: sánscrito, árabe y persa y favorecieron los idiomas locales, el idioma de la gente común como el hindi, el bangali marathi y el sindhi, etc.
Durante este período, se produjeron obras literarias de alta calidad en muchos idiomas regionales. Los siddhas Nath Panthi habían usado los "idiomas correctos" (apabhramsha) como también idiomas locales para sus trabajos con preferencia al sánscrito. Amir Khusro, un discípulo de Nizamuddin Auliya, había notado la existencia de lenguas regionales. Él dice que estas lenguas se han aplicado desde la antigüedad en todos los sentidos a los propósitos comunes de la vida.
El ascenso a la madurez de muchos de estos idiomas y su uso como medio para obras literarias puede considerarse un rasgo llamativo de la India medieval. Con la pérdida de prestigio de los brahmanes, el sánscrito también perdió parte de su protegido. El uso de la lengua común por los santos Bhakti fue, sin duda, un factor importante en el surgimiento de estas lenguas.
De hecho, en muchas partes del país, los primeros santos diseñaron estos idiomas para propósitos literarios. En el este de Uttar Pradesh hay santos sufíes, como Mulla Daud, el autor de 'Chandayan', Malik Muhammad Jaisi, el autor de 'Padamavati' escribió en hindi y presentó los conceptos sufi en una forma que el hombre común pudiera entender fácilmente. Popularizaron muchas formas persas, como el masnavi.
Muchas obras en urdu aparecen en las obras de Amir Khusro. Hizo un uso liberal de las palabras en hindi en sus obras, particularmente en sus pares. Amir Khusro llamó al lenguaje utilizado por él, Hindawi o Dehlavi. Compuso ghazals en lenguaje mixto con hemistiquios alternativos en persa e hindi, lo que contribuyó en gran medida al desarrollo del idioma urdu. La moda de escribir poesía mixta fue seguida por otros eruditos también.
Los santos Sufi y Bhakti desempeñaron un papel importante en la evolución del idioma urdu. Los sufíes se dieron cuenta de que era inútil predicar el Islam a través del persa, lo cual no era comprendido por las masas indias. Entonces, estos santos hicieron uso de un gran número de palabras de Hindavi en su conversación con sus discípulos y la gente común.
En Gujarat, el mérito del idioma hindavi popular es para Shaikh Qutb Alam y Shaikh Ahmad Khattu. El escritor más antiguo en esta tradición fue el famoso santo sufí Sayyid Muhammad, mejor conocido como Gesudaraz. Al igual que los santos sufíes, los santos Bhakti también utilizaron este lenguaje con preferencia al sánscrito, porque la gente común podría seguirlo fácilmente.
Una característica común a todos los santos Bhakti fue que compusieron sus versos en el idioma mejor entendido por las personas a quienes enseñaron. Esto llevó a un interés no solo en la literatura de Bhakti sino también en las traducciones de algunas de las escrituras anteriores que anteriormente estaban disponibles solo en sánscrito y, como tal, inaccesibles para la mayoría de las personas. Los temas de la nueva literatura eran a menudo de interés común para más de una región, y la innovación literaria viajó rápida y ampliamente por toda la India.
Entre el grupo oriental de lenguas. El bengalí fue usado por Chaitanya y por el poeta Chandidas, quien escribió extensamente sobre el tema del amor de Radha y Krishna. Las baladas en eventos de interés contemporáneo compuestos por ministros errantes fueron igualmente populares.
También fue un líder de Bhakti Shankaradeva, quien popularizó el uso de Assamese en el valle de Brahmaputra en el siglo XV. Utilizó un medio completamente nuevo para difundir sus ideas. Escribió varias obras breves de un acto, sobre la naturaleza de las obras morales, incorporando temas de los Puranas.
El templo de Jagannath en Puri tiene una colección de manuscritos que datan del siglo XII y el lenguaje de estos contiene elementos de lo que se desarrolló como oriya, el idioma de la región. Chaitanya pasó su último año en Puri y alentó a sus seguidores a usar Oriya con preferencia al sánscrito. El desarrollo de Maithili, hablado en la región de Bihar moderno, también se asoció con la literatura Vaishnava y Bhakti.
Marathi alcanzó su apogeo a manos de Eknath y Tukaram. Afirmando la importancia de Marathi, Eknath exclama. “Si el sánscrito fue creado por Dios, ¿nacieron ladrones y panes de la raza Prakrit? Dios no es partidario de las lenguas ”. Esto indudablemente expresa los sentimientos de todos aquellos que escriben en idiomas locales. También muestra la confianza y el estado de estos idiomas. Debido a los escritos de los Sikh Gurus, Panjabi recibió una nueva vida.
El hindi era el idioma que se hablaba en la región alrededor de Delhi y el moderno Uttar Pradesh. Primero se desarrolló con las epopeyas históricas compuestas por bardos locales en las cortes de los reyes Rajput: Prithviraja -raso, Vishaladeva-raso, etc. Más tarde, fue utilizada por el movimiento Bhakti. Kabir, Nanak, Surdas y Mirabai, le dieron un estatus importante. Amir Khusro también lo utilizó en su poesía.
Los santos de los movimientos Sufi y Bhakti infundieron a las lenguas vernáculas las ideas de igualdad, libertad, libertad de elección de adoración y la importancia de ser un ser humano, un individuo. Esto influyó inmensamente en la vida y en el pensamiento de la gente.
En los khanqahs (hospicios) de los santos sufíes, todos eran tratados por igual sin la distinción de lo alto y lo bajo, lo rico y lo pobre, lo erudito y lo analfabeto, hombre y mujer, aldeanos y gente de la ciudad. De hecho, todos los visitantes se reunieron y se frotaron allí, dejando a todos los destinos de clase fuera de la puerta de Khanqah.
Los santos sufíes se mezclaron libremente con personas de las clases más bajas, incluidos los hindúes. Dirigieron una vida austera y sencilla y conversaron con personas en su dialecto. Es bien sabido que las ideas y políticas religiosas de Akbar reflejaron de manera notable las enseñanzas fundamentales de los santos Sufi y Bhakti.
El enfoque de estos santos fue ampliamente humanista. Hicieron hincapié en los amplios sentimientos humanos, los sentimientos de amor y belleza en todas sus formas.
