¿Cuál es la diferencia entre la tribu y la casta - Explicado!

No hay criterios específicos por los cuales podemos distinguir una tribu de una casta. En términos generales, una tribu se define como "una comunidad que ocupa un área geográfica común y que tiene una lengua y una cultura o creencias y prácticas similares" (Theodorson, 1969: 443). Nadel ha descrito a la tribu como "una sociedad con un límite lingüístico, cultural y político". Pero hay muchas sociedades tribales que carecen de gobierno y de la autoridad centralizada en el sentido ordinario del término. Del mismo modo, la homogeneidad cultural en una tribu también es difícil de alcanzar en esta época.

Los eruditos como GS Ghurye, TB Naik, FG Bailey y Verrier Elwin han usado diferentes criterios como religión, aislamiento geográfico, lenguaje, atraso económico y organización política para distinguir la casta de la tribu.

Sobre la base de la religión, se dice que la religión de las tribus es el animismo y la de las personas con sistema de castas es el hinduismo. Hutton (1963) y Bailey (1960: 263) creen que las tribus no son hindúes sino animistas. Las características básicas del animismo son las creencias de que todos los objetos animados e inanimados están habitados temporal o permanentemente por espíritus; todas las actividades son causadas por estos espíritus; los espíritus tienen poder sobre las vidas de los hombres; los espíritus pueden poseer a los hombres; y pueden ser influenciados por la magia.

Por otro lado, las características principales del hinduismo son dharma, bhakti, karma y renacimiento. Sería erróneo decir que los hindúes, particularmente los hindúes de casta inferior, no creen en los espíritus y fantasmas o en la magia y la posesión.

Del mismo modo, hay muchas tribus que adoran a dioses y diosas hindúes, celebran festivales y ferias hindúes y observan costumbres, tradiciones y rituales hindúes. Por lo tanto, no es fácil distinguir entre animismo e hinduismo. Elwin (1943), Risley (1908) y Ahuja (1965) también han sostenido que la distinción entre hinduismo y animismo es artificial y sin sentido. La religión como un criterio único, por lo tanto, no puede usarse para distinguir entre una tribu y una casta. Ghurye, Naik y Bailey también han rechazado este criterio.

Sobre la base del aislamiento geográfico, se dice que las tribus viven en regiones geográficamente aisladas como colinas, montañas y selvas, pero los hindúes de casta viven en las llanuras. Debido al aislamiento y los contactos insignificantes con sus vecinos "civilizados", los tribales son comparativamente menos civilizados que los hindúes. Aunque es cierto que en un tiempo algunas tribus vivían alejadas de los medios de comunicación, sin embargo, muchos hindúes de casta también vivían en regiones aisladas, mientras que muchas tribus vivían en las llanuras. En esta época, ningún grupo vive aislado. Por lo tanto, el aislamiento geográfico tampoco puede aceptarse como un criterio para diferenciar tribu de casta.

Usando el lenguaje como un criterio para la diferencia entre una tribu y una casta, se dice que cada tribu tiene su propio idioma pero no una casta. Pero luego hay tribus que no tienen sus propios idiomas, pero hablan el dialecto de uno de los principales idiomas de la India, como en el sur de la India. Por lo tanto, el lenguaje tampoco puede ser aceptado como un criterio para la distinción.

El atraso económico tampoco es un criterio correcto para la distinción. Si las tribus son atrasadas y primitivas, los hindúes de casta también son casi igualmente pobres. Por otro lado, también tenemos tribus económicamente avanzadas. Bailey (1960: 9) también rechaza este criterio al sostener que es un error sostener sociológicamente que el "atraso económico" se refiere a un "nivel de vida" más que a "un tipo de relación económica".

Él mismo usó la "estructura económica" y la "organización político-económica" para diferenciar a los Konds (tribu) de Oriyas (casta) en Orissa. Bailey (1960) presentó un modelo de interacción sistemático para considerar la posición de la tribu en relación con la casta como dos polos ideales en un continuo lineal. Se concentró en dos factores: el control sobre la tierra y el derecho a los recursos de la tierra.

Sostuvo que tanto en las sociedades tribales como en las de castas, encontramos propietarios de tierras y personas sin tierras que dependen de ellos para su parte de los recursos de la tierra. Pero al analizar la organización económica de un "territorio de aldea" (habitado por castas) y de "territorio de clan" (habitado por tribus), descubrió que una aldea está dividida en castas interdependientes económicamente especializadas dispuestas jerárquicamente, aunque aunque también se compone un territorio de clan de grupos económicamente especializados, sin embargo, estos no están ordenados jerárquicamente; ni son económicamente interdependientes entre sí.

En otras palabras, en una sociedad tribal, una mayor proporción de personas tiene un acceso directo a la tierra, mientras que en el caso de la sociedad basada en castas, muy pocas personas son propietarias de la tierra y una gran cantidad logra el derecho a la tierra a través de un dependiente. relación. Así, según Bailey, una tribu está organizada en una "solidaridad segmentaria", mientras que una casta está organizada en una "solidaridad orgánica".

Pero Bailey afirma que en qué punto del continuo cesa una tribu y comienza una casta es difícil de decir. En la India, la situación es tal que casi no existe una tribu que exista como una sociedad separada, teniendo un límite político completamente separado. Económicamente también, la economía tribal no es diferente de la economía regional o nacional. Pero sí consideramos a algunas comunidades como tribales y las incluimos en la lista reconocida de tribus programadas.

HN Banerjee trabajó en 1969 en el patrón detallado del continuo de la casta de la tribu entre los kora de Barabhum. NK Bose (1949) ha sostenido que las tribus están siendo arrastradas hacia el sistema de castas, principalmente a través de la agricultura y la economía artesanal de la sociedad de castas. M. Orans (1965) ha dicho que, si bien la economía superior de los hindúes obligó a las tribus a emular el patrón de casta, las fuerzas de solidaridad política alejaron a las tribus del sistema de castas hindú. LP Vidyarthi (Informe JCSSR, 1972: 33) ha mantenido que el grupo tribal funciona como un afijo para el sistema de castas y, en algunos casos, también como sufijo.

Desde un punto de vista antropológico, las tribus en la India parecen estar fusionándose gradualmente con el sistema de castas. Ghurye ha opinado que algunas tribus no están aisladas de las castas hindúes de las llanuras en el lenguaje, la economía o la religión. Los considera como hindúes atrasados. Por lo tanto, se puede decir que las tribus y las castas son dos extremos de la misma escala.