Purusharthas: las bases psico - morales de la teoría de Ashrama

Los Purusharthas se describen como las bases psico-morales de la teoría del Ashram. Se preocupan por la comprensión, la justificación, la gestión y la conducción de los asuntos de la vida del individuo en relación con el grupo en Ashramas y a través de ellos. Estos ayudan al individuo a obtener entrenamiento psicológico y prepararse para tratar con la sociedad actual. Según esta teoría, hay cuatro purusharthas como objetivos de la vida, a saber, 'dharma', 'artha', 'kama' y 'moksha', 'moksha' representa el fin de la vida, la realización de una espiritualidad interior en el hombre. 'Artha' se refiere al instinto adquisitivo en el hombre y significa su actividad económica para obtener riqueza.

Es capaz de expresar la prosperidad humana. 'Kama' se refiere a la vida instintiva y emocional del hombre y proporciona satisfacción a sus impulsos sexuales y necesidades estéticas. 'Dharma' proporciona una conexión entre los dos, el animal y el dios en el hombre. Los cuatro objetivos, por lo tanto, buscan coordinar y equilibrar las actividades del hombre para la realización de su espiritualidad.

Estos 'purusarthas' se consideran bases psico-morales del sistema 'ashram' porque junto con la provisión de entrenamiento psicológico a través de diferentes etapas de la vida en términos de lecciones sobre el uso y manejo de los objetivos de la vida, el individuo también trata con la sociedad mediante traducir estas lecciones en acción.

El primer y más alto objetivo de la vida es el "dharma". Es un concepto integral que abarca todas las formas de actividad humana. La palabra 'dharma' se deriva de la raíz sánscrita 'dhri' que significa 'mantener unido, preservar, mantener, soportar', 'nutrir'. Srikrishna expone las implicaciones sociales y el significado del dharma como un principio para mantener la estabilidad de la sociedad en 'Mahabharata'. En 'Mahabharata', Srikrishna le dice a Arjun qué debería ser 'dharma'.

Explica que el 'dharma' se crea para el bienestar de todas las criaturas. También afirmó que "todo lo que está libre de hacer cualquier mal a cualquier ser creado es ciertamente 'dharama', porque de hecho, 'dharma' está creado para mantener a toda la creación libre de cualquier daño". Srikrishna también ofrece una visión completa de " dharma '. “Él dijo que el 'dharma' se llama así porque preserva todo lo creado. "Dharma", entonces, es seguramente ese principio que es capaz de preservar el universo ". Según el Bhagavad-Gita" Dharma Rakshati Rakshitah ". El que sigue el Dharma está protegido a su vez por el Dharma.

'Dharma' sabe que 'Kama' y 'Artha' son medios y no fines. Una vida dedicada a la satisfacción desenfrenada de estos impulsos es indeseable e incluso peligrosa. Por lo tanto, es esencial que los impulsos instintivos estén regulados por el ideal de la realización espiritual y eso es exactamente lo que se requiere que haga el Dharma.

Al regular los impulsos adquisitivos y emocionales en el hombre, hace que el disfrute de la vida sea consistente con el progreso espiritual del hombre. El dharma es el concepto central de todas nuestras instituciones sociales. Significa la totalidad o la totalidad de los privilegios y obligaciones en diferentes etapas de la vida. Según el punto de vista hindú, el Dharma existe más esencialmente para la comunidad y, sobre todo, para ese ser universal que está en cada uno de nosotros y en todos los seres.

'Artha' se refiere a la satisfacción del instinto adquisitivo en el hombre. En general se relaciona con la riqueza y el bienestar material. Según Zimmer, “incluye toda la gama de objetos que pueden ser poseídos, prohibidos y perdidos y que se requieren en la vida diaria. Los pensadores hindúes han considerado con razón la búsqueda de la riqueza como una aspiración humana legítima y han otorgado el lugar de 'artha' como un esquema de la vida. Kapadia sostiene que "al reconocer 'artha' y 'kama' deseables para el hombre, los sabios hindúes indicaron que el hombre desplegaba su espiritualidad solo cuando su vida no estaba económicamente muerta de hambre ni era emocionalmente tensa".

Una vez más, la realidad del mundo predicado en los Upanishads pierde su significado si estos intereses temporales no se cumplen y el ascetismo o la renuncia a este mundo y otras cosas mundanas son aplaudidas como en el budismo. Pero la aceptación del instinto sexual, los impulsos emocionales y los impulsos económicos, según sea necesario e incluso deseable, nunca socava el objetivo supremo de la vida. El fin último de la vida, 'moksha', siempre se mantiene alto y cualquier cosa que se interponga en su camino debe abandonarse.

Prabhu sostiene que “Artha, debe entenderse como que se refiere a todos los medios necesarios para adquirir prosperidad mundana, como la riqueza o el poder. Kautilya ha considerado a 'Artha' como el principal entre los Trivarga. Según él, en Trivarga, 'Artha' es lo más importante, ya que tanto 'Dharma' como 'Karma' dependen de ello. 'Artha' es deseable porque un hombre tiene que mantener el hogar y realizar el dharma como cabeza de familia y, por lo tanto, se permitieron intereses temporales para el buen funcionamiento de la vida cotidiana. Por lo tanto, 'Artha' juega un papel estelar en el mantenimiento de la vida humana y el 'dharma'.

'Kama' implica deseos en el hombre para el disfrute y la satisfacción de la vida de los sentidos, incluido el deseo sexual. El deseo también puede significar el deseo de posesiones tempranas. El placer tiene un lugar en el esquema de la vida hindú, pero la búsqueda del placer cuando está desenfrenada, puede ser perjudicial para el individuo y para la sociedad.

Según Prabhu, "Kama se refiere a los impulsos, instintos y deseos nativos del hombre, sus tendencias naturales y mentales y encuentra su equivalente, podemos decir, en el uso del término inglés" deseos ", " necesidades ", " básico o primario ". Los motivos "urgen", o "impulsos" y el uso colectivo del término "kama" se referirían a la totalidad de los deseos innatos y los impulsos del hombre. En su sentido más amplio, también se utiliza para incluir la motivación socialmente adquirida.

Kama, como la satisfacción de la vida instintiva, se reconoce como uno de los objetivos del matrimonio junto con el dharma y el praja. Se le da la menor importancia en el matrimonio. Se dice que el sexo es el primero en irse si se va a renunciar a uno. Según Radhakrishnan "El ideal hindú del matrimonio es esencialmente una comunión entre el hombre y la mujer, que buscan vivir una vida creativa, una sociedad para la búsqueda de los cuatro grandes objetos de la vida". Bertrand Russel sostiene a este respecto, "la esencia de un buen matrimonio es el respeto mutuo de la personalidad del otro combinado con esa profunda intimidad física, espiritual, que significa un amor serio entre el hombre y la mujer, la más fructificante de todas las experiencias ".

"Kama" tiene el lugar más bajo entre los fines valiosos del matrimonio, porque el sexo encuentra su significado en la procreación. Kapadia sostiene que “Kama no significa solo vida instintiva, también significa vida emocional y estética. La estética en el hombre se expresa tanto en la creación como en la apreciación de todo lo que es fino y sublime. El hombre es creativo por naturaleza, y la mejor parte de su personalidad está rígida si no se le da la oportunidad de desarrollar la creatividad en él.

La apreciación de todo lo bello se expande y enriquece la vida del hombre. La represión de la expresión emocional retrocede sobre la salud y la cordura de los individuos. El desarrollo saludable de la personalidad requiere la expresión de las emociones. Para una canalización adecuada de esto, la teoría de Purursarthas lo hace al prescribir los modos y medidas de su expresión.

Estos tres Purusarthas, ya discutidos, son conocidos como 'trivarga'. 'Dharma', 'Artha' y 'Kama', se conocen respectivamente como recursos morales, materiales y mentales, accesorios y energías disponibles para el hombre. De 'trivarga', 'Artha' y 'Kama' se refieren a dos de las pertenencias terrenales del hombre. Pero el 'dharma' está en un nivel superior.

En el nivel más bajo de abstracción, 'Kama' se entiende en el sentido de puro deseo sexual. Pero al mismo tiempo es esencial tanto para la producción de los niños como para la continuidad y perpetuidad de la raza. También se le da importancia al 'artha', ya que sin él el ser humano no puede mantener su vida que constituye el medio material para vivir, Yajna y los sacrificios también pueden ser posibles solo con la ayuda de la riqueza. La riqueza también es necesaria para alcanzar el conocimiento y la inmortalidad.

Por lo tanto, la calidad y cantidad exactas, el lugar y el tiempo de 'artha y' kama ', deben ser determinados. Pero el funcionamiento adecuado de 'artha' y 'kama' se interpreta en términos de 'dharma'. Si una persona realiza su 'dharma' bien, es capaz de vivir una vida adecuada a pesar de practicar 'artha' y 'kama'. En este sentido, Vidura en "Mahabharata" dice: "Es por la ayuda del Dharma que los sabios han podido cruzar el mundo". Es el factor de equilibrio. La estabilidad del universo descansa en el 'Dharma'. 'Artha' y 'Kama' también dependen del Dharma para su manejo adecuado. Los sabios dicen que el Dharma es lo más importante de todo; artha viene después en el orden de 'Trivarga' y 'Kama', se cree, es el más bajo de los tres. Por lo tanto, los seres humanos deben conducir sus vidas con autocontrol; teniendo en cuenta el dharma.

Se dice que el fin último de la vida de los hindúes es 'moksha' o la liberación del alma. Representa el fin de la vida, la realización de una espiritualidad interior en el hombre. Se refiere a las apelaciones del hombre interior al individuo, no afectadas por el grupo. De acuerdo con KM Kapadia, “Moksha significa que la verdadera naturaleza del hombre es espiritual y la misión de la vida es desplegarla y, de ese modo, obtener el significado de la alegría de la misma”. PH Prabhu sostiene, “desde el propósito final y el significado de la vida.

Moksha solo resultaría ser la mejor guía. La purificación y la perfección del "atman" mediante actos piadosos y la devoción a Dios es el objetivo del hombre en este mundo. La libertad espiritual o moksha es posible investigando la verdadera naturaleza del "atman" y fundando toda la vida de poder y verdad del "atman". El triage se convierte en el medio para el logro de ese fin.

Los sabios hindúes eran plenamente conscientes de las variadas facetas de la naturaleza humana, como los aspectos instintivo e intelectual, económico y espiritual y emocional y estético. Por eso han intentado coordinar los deseos materiales y la vida espiritual. Estos diversos intereses en el hombre pueden parecer aparentemente contradictorios e inconsistentes, pero su expresión es muy necesaria para desarrollar cualidades verdaderamente humanas.

La visión estética hindú de la vida supone que “las esperanzas y aspiraciones materiales, los impulsos instintivos, los derrames emocionales y estéticos obstaculizan el logro de la salvación o la realización de la espiritualidad interior por parte del hombre”. Por el contrario, los pensadores hindúes aceptó la satisfacción del hombre de los deseos sexuales, su amor por el poder y la prosperidad, su sed de vida estética y cultural, junto con su hambre por la reunión con el Ser Supremo. Han recomendado el cumplimiento de tales impulsos para el desarrollo saludable de la personalidad del hombre.

Los pensadores hindúes no los consideran como barreras en el camino del esfuerzo del hombre por la realización de 'moksha'. “Los pensadores hindúes consideran que la lucha de la vida consistió en desarrollar una combinación armoniosa de estos diferentes colores; Una melodiosa sinfonía de estas diversas melodías. Esta armonía constituyó la personalidad integrada. "La vida normal recibió su expresión plena y el logro del progreso espiritual se buscó asignando valores apropiados a cada uno de ellos y prescribiendo el modo de su expresión".

'Moksha' significa literalmente liberación. Por lo tanto, es la liberación de todo tipo de dolores y sufrimientos, tanto mundanos como de otro mundo. Es una felicidad pura. Es la liberación del alma del ciclo de nacimiento y muerte. Es el logro del bienestar del otro mundo y la unión del 'Atman' con el 'Brahman'. Es la realización de una espiritualidad interior del hombre y, por lo tanto, tiene el valor más alto.

Los pensadores hindúes intentaron un esquema y un modo apropiado de proceso a través del cual se desarrolla la espiritualidad del hombre. La filosofía india mantiene una armonía en metafísica, epistemología y axiología. Todos estos apuntan a la misma realidad que es 'Atman' en el hombre 'Brahman' en el cosmos y la liberación como valor. Mientras que todos los demás objetivos son relativos, 'moksha' es el fin último. Según PH Prabhu, “Moksha, por otra parte, parece estar preocupado principalmente por el individuo. Se refiere quizás al atractivo del hombre interior para el individuo, no afectado por el grupo. Es quizás una perspectiva demasiado personal que define la lucha, la esperanza y la justificación dentro del individuo para 'moksha'.

Esta realización mística ha sido en los Mahavakyas de los Upanishads como Tattvamasi, Aham Brahmasmi, etc. Es el estado de identidad entre Atman y Brahman. “El objetivo de moksha no posee la perspectiva individual estrecha, para los hindúes. Tampoco debe ser perseguida exclusiva y directamente por un individuo hasta que haya cumplido con todas sus deudas u obligaciones sociales. ”El olvido de esta verdad es la ignorancia que resulta en la esclavitud. La esclavitud es la causa de dolores y sufrimientos. La emancipación de esta esclavitud depende de la realización de la verdad original de la identidad de "Atman" y "Brahman".