Familias Matrilineales (Sistema Familiar entre los Khasis, Garos y Nayars)

Familias Matrilineales: (Sistema de Familia entre Khasis, Garos y Nayars)!

Como hay familias matrilineales también en la India, es útil conocerlas. Las familias matrilineales se encuentran en el sur y en el noreste. El Khasis de las Colinas de Jayantia y los Garos son los ejemplos más conocidos de sociedades matrilocales y matrilineales. Los nayars de Malabar, en Kerala, son famosos tanto por la práctica de la poliandria, que ahora está en declive, como por la matriculación. La tribu de Kadars en Kochi también es matriarcal. Describiremos brevemente el sistema familiar entre Khasis, Garos y Nayars.

El Khasis:

La familia Khasi es conocida como un ling. Un ling típico consiste en una madre, su esposo, sus hijos solteros, sus hijas casadas, sus esposos e hijos. En las familias matrilineales, como el Khasis, son los esposos quienes vienen a quedarse con sus esposas.

Los hijos varones abandonan su matrimonio para quedarse en las casas de sus esposas. Este patrón se llama residencia matrilocal. Los varones contribuyen al ingreso familiar y sus ingresos para sus madres o sus hermanas, y no para sus propios hijos, que pertenecen a un ling diferente.

La hija más joven es la heredera, siguiendo el principio de ultimo geniture. Ella actúa como la sacerdotisa de la familia y dirige todos los rituales familiares, incluidas las ceremonias posteriores a la muerte que incluyen la cremación de los muertos y el entrelazamiento de los huesos al sepulcro común (una tumba familiar). Las hijas mayores de la familia son enviadas a nuevos lugares después de su matrimonio. Por lo general, estas nuevas casas están en el mismo compuesto.

Solo la hija más pequeña vive en el hogar de la madre como custodia de la casa y responsable del culto familiar. Por lo tanto, ella recibe una mayor participación en la propiedad familiar. El grupo extendido de lings interconectados se llama kur, un clan.

El Garo:

Los garos también son matrilocales. La familia extendida se llama machong. Un hombre deja su machong después del matrimonio para vivir en el machong de su esposa. Se convierte en miembro de su machong y adopta el nombre de su clan. Del mismo modo, los hijos de su hermana viven en el machong de su madre y pertenecen a su clan.

Los Garos también siguen el principio de ultimogenitura a través del cual la hija más joven se convierte en la heredera aparente. Ella se llama nokna dona. Su marido se llama nokrom. Los esposos de las otras hijas se llaman chowari. Si bien cualquiera de las hijas puede ser nominada como nokna-dona, por lo general es la hija más joven quien es elegida para heredar la propiedad familiar.

Otras hijas se mudan a residir en hogares separados con sus esposos. La forma preferida de matrimonio es que un nokna se case con el hijo de la hermana de su padre (FaSiSo). En el caso de la muerte del padre de nokna, su madre es libre de casarse. Pero si este matrimonio se lleva a cabo, queda la posibilidad de que la madre produzca otra hija.

En ese caso, la nokna tendrá que ceder sus derechos a la hermana menor. Para evitar tal crisis en la administración de bienes, su esposo, el nokrom, debe casarse con la madre de su esposa (WiMo). Así, se convierte en marido a la vez de la madre y la hija.

Los Nayars:

Los Khasis y los Garos del noreste son pueblos tribales. Muchos de ellos han adoptado el cristianismo, pero los británicos les permitieron la práctica del derecho consuetudinario en la herencia matrilineal de propiedad y ascendencia. Los nayars de Kerala son hindúes. Se sabe que han permitido la práctica de la poliandria. Se dice que el matriarcado permite la posibilidad de poliardria de la misma manera que el patriarcado se asocia con la poliginia.

La residencia matrilocal de los Nayars se llama taravad. A diferencia de los Khasis y los Garos, la taravad no permitía que los esposos de las hijas vivieran con ellos. Se les permitió a los esposos visitar a sus esposas en la noche después de la cena y dejarlas por la mañana antes del desayuno.

Una taravad consiste en los miembros femeninos y sus hermanos e hijos. Pero la autoridad familiar descansa en el miembro masculino más viejo de la familia, que se llama karnavar. Se le permite traer a su esposa para que se quede con él, pero no a sus hijos, que se quedan con el taravad de su madre.

El matrimonio entre los nayars siempre fue un arreglo suelto. Hay dos formas de matrimonio entre ellos. Uno se llama sambandham y el otro, tali-kettu kalyanam. Una mujer Nayar podría tener un sambandham, no solo con un miembro de su propia casta, sino también con machos de castas superiores de las varnas Brahman y Kshatriya. Tal unión fue formalizada con el regalo de la ropa por el novio.

Sin embargo, tal matrimonio nunca fue vinculante y la mujer era libre de casarse con cualquier otra persona sin ninguna disolución formal del sambandham. El marido no estaba obligado a darle manutención a su esposa divorciada.

El tali-kettu kalyanam es otra forma de matrimonio, que se lleva a cabo antes de que una niña alcance la pubertad. Tali es una pequeña pieza de oro, que está atada por el pretendiente alrededor del cuello de la niña. Para esta ceremonia se elige a un niño que pertenece al matriclan, llamado enangar. Su fiesta es recibida por la taravad de la niña, el hermano de la niña lava los pies del tali-tier, después de lo cual se atan los tali.

La taravad alberga una gran fiesta y la ceremonia continúa durante cuatro días. En el cuarto día, el niño y la niña están sentados en una sala o en un recinto donde, en presencia de la gente del pueblo, la niña arranca el vestido nuevo que le dio el novio. Esto significa el final de la unión entre los dos.

Sin embargo, la niña observa un ritual de contaminación de 15 días cuando su tali-tier muere. Pero después del tali-kettu kalyanam, a la niña se le permite vivir una vida libre con respecto al sexo. Ella podría tener varios esposos visitantes. Por eso los nayars fueron llamados polianandros.

Estudios recientes han sugerido varios cambios en la estructura de taravad. Debido a las tendencias de modernización e industrialización, existe un mayor grado de movilidad. Debido a esto, uno encuentra esposas virilocales (las esposas van a residir con sus esposos) y esposos uxorilocales (esposos que vienen a vivir con sus esposas).

Los factores que son responsables de la residencia virilocal son el empleo en una ciudad, la incapacidad del marido para visitar la casa de su esposa en un lugar diferente, la mala salud de la madre o la hermana, por lo que es obligatorio que el hombre permanezca en su taravad y le pregunte a su esposa. esposa para unirse a él, etc. De manera similar, la residencia uxorilocal se ve facilitada por los siguientes factores: el hogar de la esposa (llamado veedu, una unidad más pequeña dentro de la taravad) que no tiene un anciano para dirigir los asuntos o un pariente masculino de la esposa que se va para un Área urbana para el empleo.

Como resultado de estos cambios, ahora hay casos en que los niños toman el nombre de su padre y evitan el nombre de taravad. Las familias ahora se están convirtiendo en una mezcla de matrimonios y patrilinios. También existe el caso único de los Moplas, una comunidad musulmana que se encuentra tanto en Kerala como en las islas Lakshadweep y Minicoy. Estos conversos del hinduismo han llevado la matriculación al Islam.

Como en otros lugares, la familia en la India también está experimentando cambios. La descripción de los tipos "ideales" en diferentes grupos religiosos o sociedades matrilineales y patrilineales ya no corresponde a las familias actuales. Existe una tendencia creciente hacia la desintegración de las familias más grandes: familias conjuntas, taravads, kurs o machongs.

La mayor movilidad de la gente ha resultado en la formación de familias nucleares en las residencias neolocales. De manera similar, los matrimonios son algo menos restringidos en términos de los parientes preferidos, la región o la casta, o incluso la religión. En general, hay una ampliación de la frontera endogámica. Si bien todavía es pequeño, hay una tendencia hacia los matrimonios entre parejas.

Las familias ahora buscan cónyuges adecuados para sus hijos a través de anuncios en los periódicos e incluso a través de Internet. También se reduce el número de ceremonias asociadas con el matrimonio y la participación de una amplia gama de parientes. También hay evidencia que sugiere que los divorcios ahora no son infrecuentes.

Sin embargo, la práctica de la dote se ha vuelto problemática con las demandas del lado del novio cada vez mayores. A menudo se informan casos de muertes por dote y mujeres torturadas y asesinadas por sus suegros en caso de no obtener la dote exigida. Las leyes se han hecho más estrictas con respecto a la dote, pero no parecen tener mucho efecto.

Es lo mismo con respecto a los matrimonios infantiles, que han sido prohibidos durante mucho tiempo a través de la famosa Ley Harbilas Sarda de 1929; Incluso hoy en día, se llevan a cabo matrimonios infantiles, especialmente en Rajasthan, y la maquinaria oficial no los detiene.