Jean Baudrillard: Biografía, escritos y orientación intelectual de Baudrillard

Jean Baudrillard: Biografía, Escritos y Orientación Intelectual de Baudrillard!

Los pensadores sociales no trabajan en el vacío. Ellos y sus obras son producto de sus contextos sociales y políticos. Los contextos no son universales; sin embargo, podrían ser más amplios o más estrechos. La posmodernidad ha salido de la iluminación y la modernidad. Durante los siglos XVIII y XIX, el objetivo de la sociología era contribuir a un mundo social más perfecto. Para los filósofos de la iluminación, y más tarde para los sociólogos, el camino hacia un mundo social más perfecto es el uso de la razón crítica y la ciencia. Muchos teóricos creían que se acercaba una nueva era, una era moderna que produciría la "emancipación de la humanidad de la pobreza, la ignorancia, los prejuicios y la ausencia de disfrute" (Lyotard, 1984).

La modernidad traería la "lucha victoriosa de la razón contra las emociones o los instintos animales, la ciencia contra la religión y la magia, la verdad contra el prejuicio, el conocimiento correcto contra la superstición y la reflexión contra la existencia no crítica" (Bauman, 1992). Los pensadores sociales del fundacionalismo, es decir, la teoría sociológica clásica, han sido testigos de estos acontecimientos conmovedores en la historia de la vida humana.

Prigogine nos recordó sobre esto en 1997:

Primero, Copérnico demostró que la tierra no es el centro del universo; segundo, Darwin demostró que los humanos son una especie de animal evolutivo; y, tercero, Freud explicó el comportamiento humano como gobernado por los impulsos biológicos y el inconsciente. Wallerstein (1999) agregó una nueva dimensión a la vida humana que él llama dramáticos cambios sociales y tecnológicos. Esto nos ha llevado a la sociedad posmoderna.

Adams y Sydie (2001) han caracterizado a la sociedad posmoderna como:

No solo estamos inseguros sobre el presente, también estamos inseguros sobre el pasado. Vivimos en la era de la televisión por cable, correo electrónico e internet. Es difícil para nosotros, incluidos aquellos de nosotros que somos mayores, proyectarnos, dejar un par de generaciones, y mucho menos a lo largo de los 200 años que han sido las fuerzas de este texto. En 1950, no teníamos computadoras, y muchas familias escuchaban la radio por la noche.

Cincuenta años antes de eso, no había aviones ni automóviles, ni líneas de montaje de fábricas, ni automatización (máquinas que ejecutan máquinas) ni películas. La comunicación fue instantánea, fue lenta; lo que ahora se llama 'correo postal' fue, todo lo que había, y se consideró rápido. No ha habido las llamadas guerras mundiales. Entonces, ¿qué eventos importantes ocurrieron en el siglo XIX y qué teorías se produjeron para explicar?

Los pensadores posmodernos han hecho sus contribuciones de manera acumulativa a la herencia teórica dominante de la sociología. Y, por lo tanto, tenemos que colocarlos en su contexto adecuado. Los teóricos dominantes hasta el siglo XIX incluían a Comte, Spencer, Durkheim, Weber y Simmel que estaban fuertemente orientados al positivismo.

Apreciaron la creencia de que la sociedad podría ser estudiada de una manera científica. Consideraban a la sociedad como una red integrada orgánicamente. La segunda característica dominante de este siglo ha sido la ideología de la autoridad "racional-legal". Y, finalmente, estas teorías intentaron desarrollar formas sociales, que ayudaron a analizar las interacciones sociales entre los distintos tipos de personas.

Además de estas orientaciones teóricas dominantes, también existieron algunas ideologías dominantes que caracterizaron el siglo XIX. Fue esta herencia también la que influyó en los pensadores posmodernos. Todos los pioneros de la sociología apoyaban el capitalismo industrial.

De hecho, todos estos teóricos de una manera u otra fortalecieron la ideología modernista del progreso, la democracia y el capitalismo. Esto significó el progreso económico en todo el mundo. La idea de la división del trabajo también fue propagada por estos teóricos. Esto dio lugar a instituciones como la burocracia, el profesionalismo y las especializaciones en los ámbitos de la vida.

El siglo XIX es conocido por la teoría popular de la evolución. Los teóricos de este período tenían una fascinación por la ideología de la evolución. La supervivencia del más apto era la noción subyacente de la teoría evolutiva, aunque había sectores más débiles de la sociedad que se convirtieron en víctimas de la no supervivencia. Estas son algunas de las ideologías dominantes que encontraron un lugar simpático en las teorías sociológicas clásicas.

En resumen, los teóricos de este período consideraron que la competencia del capital industrial era algo bueno. Creían que el capitalismo conduciría a un mundo mejor. El optimismo de esta ideología dominante a principios del siglo XX era consistente con las teorías occidentales que se usaban para explicar la vida social y con la "bondad" del desarrollo occidental.

Sin embargo, no todos los pensadores del siglo XIX apoyaron la ideología del crecimiento del capitalismo como algo bueno. Algunos, como Karl Marx, ven el capitalismo desde el punto de vista de los trabajadores: “Los argumentos teóricos incluían la naturaleza explotadora y opresiva del capitalismo, la naturaleza sin sentido del trabajo en el mundo capitalista, la importancia de las clases económicas en la historia mundial, la expansión del capitalismo a la opresión mundial, o imperialismo, y la revolución eventual esperada de las clases trabajadoras del mundo contra los propietarios capitalistas.

En lugar de resultar en un organismo funcional, la división del trabajo resultó en alienación. Ideológicamente, los anticapitalistas radicales de primera y segunda generación argumentaron que la explicación y el entendimiento deben haber cambiado su objetivo. Ellos también eran optimistas, convencidos de que el derrocamiento revolucionario del capitalismo no solo era necesario, sino inevitable. "Antes de la aparición de los pensadores posmodernos, las principales características de la modernización, a saber, la democracia (la alternativa es el socialismo), el capitalismo, la nación. -El estado y el poder estatal fueron temas de debate.

Mientras tanto, el período de la década de 1930 fue testigo de cambios dramáticos en la Segunda Guerra Mundial y muchas guerras más pequeñas, las luchas sucesivas por la independencia de muchas colonias, especialmente en África y Asia, el aumento de los movimientos feministas y raciales por la igualdad, y su justificación teórica, y el auge. Y el declive de las sociedades ideológicamente marxistas.

Es desde 1930 que el funcionalismo se convirtió en un método confiable de teoría sociológica. Dio el supuesto de que la sociedad está integrada y consensuada. Kingsley Davis llegó al extremo de afirmar que la visión de que la sociedad es cohesiva hace que cada sociólogo sea un funcionalista y los teóricos de la modernización afirmaron que las sociedades del mundo se esfuerzan por ser como las de Europa y los EE. UU. Pero, a la vuelta del siglo XXI, el funcionalismo y El marxismo tuvo el choque de la historia. Quedó claro que el funcionalismo solo promueve los intereses de las clases dominantes y que el marxismo no era un ejemplo perfecto del socialismo.

El bloque soviético era en realidad el capitalismo de estado. Y, en la década de 1990, muchas teorías e ideologías capitalistas afirmaron que el marxismo está muerto. Francis Fukuyama llegó con la tesis de que hay un final de la historia, es decir, que no hay alternativa al capitalismo. Es dentro de este trasfondo teórico e ideológico más amplio que los pensadores posmodernos hicieron sus contribuciones.

Y, ahora para la India.

La teoría sociológica india lleva una huella profunda de las fuerzas sociales e históricas que diseñaron la estructura y el contenido de la sociedad india. Los pioneros de la sociología india, GS Ghurye, NK Bose y otros, fueron fuertemente influenciados por los teóricos funcionales. Yogendra Singh (1986) ha destacado el impacto de las fuerzas históricas y sociales en la teoría y los pensadores sociológicos de la India.

Evalúa las influencias occidentales como en:

Este condicionamiento social, sin embargo, se constituye históricamente. Para los pioneros occidentales de la sociología, los principales desafíos vinieron de la sociedad industrial emergente y sus tensiones culturales y epistemológicas asociadas. En el contexto indio, la experiencia colonial, la memoria de la gloria pasada y el proyecto para la emancipación política y cultural del futuro constituían las principales preocupaciones cognitivas y morales.

Estas preocupaciones, como la sociología ganó su estatus en la India, se reflejaron en problemas de conceptos, teoría y método. Se puede establecer una relación estrecha entre las fuerzas sociales e históricas que trabajan en la sociedad india y la evolución de los conceptos y métodos de la sociología india.

La diferencia en la sociología occidental e india que encontramos se debe a las condiciones sociales e históricas que prevalecieron en estas dos partes del mundo. Si había industrialismo, democracia, capitalismo y modernización en la sociedad occidental, en la India, habría feudalismo, colonialismo y explotación.

La modernización, aunque intervino durante el período británico, su inicio real se realizó después de la promulgación de la Constitución y la implementación de los planes quinquenales. Los planificadores querían desarrollar la sociedad india como democrática, laica y socialista. La modernización se convirtió en la fuente guía para nuestra nación. Las raíces de la sociedad posmoderna india, por lo tanto, están ubicadas en el condicionamiento social e histórico del país, tanto remoto como inmediato.

Los pensadores posmodernos son el producto del condicionamiento social e histórico de la sociedad occidental. De la misma manera, el surgimiento de condiciones posmodernas en la India se remonta a sus contextos sociales, culturales e históricos. El posmodernismo en la India se puede atribuir a la arquitectura, la literatura, en particular el hindi y Bollywood. Ha llegado a la historia también donde tenemos una variante subalterna de la historia. Es un recién llegado a la sociología. Tal vez, es demasiado pronto para identificar a un sociólogo posmoderno en este país.

La lista de pensadores sociales posmodernos en el oeste no es muy grande, pero sí bastante grande. No tenemos espacio para incluir a todos los pensadores sociales que tienen un impacto en la sociología posmoderna y en las generaciones de la sociología occidental contemporánea. Nos limitamos a unos pocos pensadores sociales posmodernos que han contribuido enormemente y disfrutan de un estatus establecido en las teorías posmodernas.

Quizás, lo primero que se debe decir sobre Jean Baudrillard (francés), Michel Foucault (francés), Jean-Francois Lyotard (francés), Jacques Derrida (francés) y Fredric Jameson (estadounidense) es que pertenecen a La misma generación francesa. Baudrillard nació en 1929, Foucault en 1926, Lyotard en 1926, Derrida en 1930 y Jameson en 1935. Todos los cinco pertenecen a la primera mitad del siglo XX.

Y, se puede decir que sus ideas se formaron durante la segunda mitad del siglo XX. Los cinco habían publicado la mayor parte de su trabajo después de la Segunda Guerra Mundial. Los cinco tienen una visión pesimista de las fuerzas de la historia. Para todos ellos, hay desencanto contra la modernidad. Para ellos, la sociedad moderna está en crisis.

El problema de los científicos sociales, incluidos los sociólogos, ha sido descubrir la realidad de la sociedad. Tanto los filósofos occidentales como los indios han estado luchando durante mucho tiempo para preguntar sobre la realidad. Incluso hoy en día, la búsqueda de la realidad está en marcha. Baudrillard, junto con algunos de sus posmodernistas, argumenta que existe el fin de lo real.

Quizás, tal crítica de la posmodernidad sea una exageración. Sin embargo, es cierto que el posmodernismo plantea dudas sobre la relación entre realidad y representación. Lo que se afirma aquí no es que nada sea real, sino que no existe una relación simple y directa entre la realidad y su supuesta expresión en palabras e imágenes.

Dentro de las teorías del posmodernismo, estas preguntas a veces se dirigen a desarrollos relativamente recientes en las comunicaciones masivas y la reproducción electrónica de sonido, imagen y texto. La televisión es la culpable de producir condiciones posmodernas, o de que solo nos ha dado un problema con la realidad.

Es más bien que la televisión ha servido a menudo como una especie de emblema de los Temas, que tratan de describir los teóricos del posmodernismo. Toma la foto de un mendigo en el televisor. Sus miradas son torpes; él está en su ropa andrajosa y bastante sin afeitar. ¿Es él el verdadero mendigo? No sabemos sobre el 'mendigo real'.

Para nosotros, el mendigo es uno de los que se muestra en la pantalla del televisor. Baudrillard argumenta que todo lo que vemos en la televisión no es lo real. La pregunta importante que plantea en su investigación y que forma el núcleo de sus contribuciones es: ¿Cuál es la relación entre realidad e imagen en la cultura contemporánea?

A lo largo de sus estudios, Baudrillard ha abordado dos temas que son cruciales para la sociedad posmoderna: (1) qué es la realidad y (2) la cultura que se muestra a través de los medios es consumida por la gente. Así, la sociedad actual es la sociedad de las imágenes. Las imágenes se llaman simulaciones. Y, cuando consumimos las simulaciones, nos convertimos en una sociedad de consumo.

Glenn Ward (1997) resume estas importantes contribuciones de la siguiente manera:

Jean Baudrillard ha descrito de manera similar la cultura de los medios de comunicación como consumida por lo que él llama "un efecto de frenética - auto-referencialidad", pero ha ido mucho más allá ... al explorar las implicaciones de este efecto. Así como los medios ahora operan sin tener que hacer ninguna referencia necesaria a la realidad, ahora enfrentamos una situación en la que, para la mente de Baudrillard, la imagen no guarda relación con ninguna realidad, es su propio simulacro puro {Selected Writings, 1988 ).

Aunque Baudrillard ha usado el término 'posmodernidad' de manera restringida, se lo considera un pensador posmoderno dominante. Su obra ha influido en varios escritores de su generación. Las respuestas a muchos de sus libros y ensayos, en particular desde finales de los años 70, han ido desde la indignación y el desconcierto hasta el entusiasmo no crítico.

Escritos de Baudrillard:

Si bien los escritos de Baudrillard tienen un tono baudrillardiano reconocible, en realidad se alimentan y desarrollan las ideas de otros pensadores. En sus obras, destacan tres temas: la realidad de la sociedad, la relación entre la realidad y la representación, y la sociedad de consumo. En resumen, los escritos de Baudrillard giran en torno a la realidad social, las representaciones (código, signo e imagen) y el consumismo.

Sus escritos se dan a continuación:

1. Por una crítica de la economía política del signo, 1972.

2. El espejo de la producción, 1973.

3. Intercambio simbólico y muerte, 1973.

4. Seducción, 1979.

5. Cool Memories, 1980

6. Simulaciones, 1983.

7. Estrategias fatales, 1903

8. América, 1986

9. La transparencia del mal: ensayos sobre fenómenos extremos, 1990

10. La ilusión del fin, 1992

Orientación intelectual de Baudrillard:

Baudrillard fue un marxista en su ideología. La influencia de Mare se puede ver en sus obras anteriores. En una etapa posterior, marcó una ruptura radical con Marx. En su The Mirror of Production (1973), criticó severamente a Marx y los marxistas.

Aquí, él hace un ataque completo al marxismo. Argumenta que Marx, en su teoría del capitalismo, había creado una imagen de espejo de las teorías de la producción en la sociedad capitalista. Si bien Marx pudo haber producido una imagen invertida del capitalismo, fue sin embargo una imagen que fue profundamente formada y distorsionada por el capitalismo. Baudrillard acusa a Marx de no hacer una ruptura suficientemente radical con el capitalismo y las teorías del capitalismo producidas por los economistas políticos y otros.

Marx a lo largo de su vida ocupado con el análisis de la producción y las relaciones de producción. Baudrillard lo dejó como estaba con Marx. Retomó el tema del consumo. Si Marx discutió el capitalismo con referencia a la producción, Baudrillard lo tomó en términos de consumo. Y además, relacionó el consumo con imágenes o representaciones de la sociedad de medios.

Otra influencia más sobre Baudrillard fue la del estructuralismo lingüístico. Se considera a Ferdinand de Saussure como el padre de la lingüística y del estructuralismo. Adoptó un enfoque histórico del lenguaje y argumentó que el lenguaje es esencialmente un proceso de asignación de nombres que une palabras a las cosas.

Las palabras pueden ser imaginarias, pueden no ser. Pero se establece algún tipo de vínculo entre la cosa y la palabra. Se determinó históricamente por qué un nombre en particular se adjuntaba a un objeto o idea en particular. Así, según Saussure, el lenguaje es esencialmente una nomenclatura; Una colección de nombres para objetos e ideas.

Baudrillard está muy influenciado por el análisis de la lingüística de Saussure. Sus signos e imágenes, es decir, las simulaciones extraen su fuente de Saussure. El principio de Saussure es que el lenguaje es un sistema de signos, y que cada signo se compone de dos partes: un significante (significativo) (palabra o patrón de sonido) y un significado.

“En contraste con la tradición dentro de la cual fue criado, por lo tanto, Saussure no acepta que el vínculo esencial en el lenguaje sea entre palabra y cosa. En cambio, el concepto de signo de Saussure apunta a la relativa autonomía del lenguaje en relación con la realidad. Por lo tanto, Saussure, en su teoría lingüística, sostiene que la relación entre el significante y el significado es arbitraria. La posición de la nomenclatura del lenguaje es, por lo tanto, inadecuada.