Jacques Derrida: la biografía y su contribución a la posmodernidad

“Los campos de conocimiento siempre ponen un límite necesario a lo que se puede y no se puede decir válidamente. Cualquier discurso, médico, artístico, legal o lo que sea, se define por los métodos y entendimientos que pone a disposición de sus practicantes, y como tal evita que los significados se desvíen en una dirección inapropiada "- Jacques Derrida.

Jacques Derrida no era sociólogo. Y, al mismo tiempo, la posmodernidad no es un tema de la sociología tradicional. Es interdisciplinario y sus colaboradores incluyen una variedad de científicos sociales. También incluye disciplinas como la filosofía, la lingüística y las humanidades. En el mejor de los casos, Derrida se describe como un filósofo lingüístico. Sin embargo, en 1966, como Charles Lamert nos informa, Derrida habló sobre el comienzo de la era postestructuralista en una conferencia. Derrida se convirtió así en postestructuralista y postmodernista. Es difícil para los estudiantes de sociología tener un conocimiento adecuado sobre su muy hablada teoría de la deconstrucción.

Su prosa se concluye en gran parte en el estructuralismo lingüístico y la filosofía. Derrida, como pensador posmoderno, ha creado una ciencia de la escritura que él llama "gramatología". Si bien piensa que la gramatología es una ciencia (para distinguirla de los estudios históricos de escritura), claramente no es una ciencia positivista. De hecho, la gramatología es un tipo de conocimiento más que una ciencia.

Derrida es un pensador francés que está fuertemente influenciado por el movimiento del estructuralismo, que sacudió a toda Europa. Antes de ingresar a Derrida en la arena de la posmodernidad, los pensadores posmodernos como Baudrillard y Lyotard emprendieron una guerra contra los padres fundadores de la sociología y sus teorías fundacional-universalistas. Hubo una condena sincera de las grandes teorías y metanarrativas.

Derrida dio un nuevo giro a la posmodernidad y, luego, llegó el postestructuralismo. En una larga serie de libros extremadamente desmontables publicados desde mediados de la década de 1960, Derrida ha desarrollado su propia mezcla postestructuralista particular de filosofía, lingüística y análisis literario. Lleva el nombre de deconstrucción. En nuestra vida diaria hablamos de muchas cosas. Cuando ocurre un crimen impactante, a menudo lo vinculamos con los políticos de nuestra región. El crimen ha sido politizado. Y, entonces, a menudo hablamos de la corrupción, que ha plagado a nuestra burocracia.

Cuando leemos algunas de las ficciones de Shobha Dey, concluimos que esta señora es una escritora de pornografía incurable. De estas y mil otras formas, estamos acostumbrados a hablar de las cosas como si tuvieran un significado esencial o una causa fundamental. Derrida lo niega. El pensamiento posmoderno tiende a rechazar la idea de que las cosas tienen un significado único y básico. No hay una sola razón, hay razones. La posmodernidad abarca la fragmentación, el conflicto y la discontinuidad en asuntos de historia, identidad y cultura. Es sospechoso de cualquier intento de proporcionar teorías totales y abarcadoras. Y rechaza la opinión de que cualquier fenómeno cultural puede explicarse como el efecto de una causa fundamental objetivamente existente.

La preocupación teórica central de Derrida es la deconstrucción. En deconstrucción, Derrida intenta descubrir el significado del significado. Un texto, por ejemplo, Mahabharata nos da un significado: debemos luchar, si se hace injusticia con nosotros. Este significado no es el único significado del texto. Podría haber varios otros significados de Mahabharata. Los Pandavas estaban muy interesados ​​en construir su propio imperio.

Eran imperialistas y la demanda de justicia era solo una excusa. Los lectores pueden proporcionar varios otros significados a la batalla de Mahabharatas. Los estructuralistas buscan las condiciones, que permiten que los textos sean significativos, y comparte su interés en las relaciones entre lenguaje y pensamiento. Derrida, en su teoría de la deconstrucción, está interesada en descubrir cómo los significados de los textos pueden ser plurales e inestables que en fijarlos a una estructura rígida.

¿Por qué Derrida se detiene en la deconstrucción o lleva a la gramatología? George Ritzer dice que Derrida era hostil al logo-centrismo. Logo-centrism es la búsqueda de un sistema universal de pensamiento que revela lo que es verdadero, correcto y bello, y así sucesivamente. La idea del logo centrismo dominaba todo el mundo occidental. Suprimió toda la escritura desde platón. Logo-centrismo ha llevado al cierre no solo de la filosofía, sino también de las ciencias humanas. Derrida está interesada en deconstruir o desmantelar las fuentes de esta supresión, y así escribir de las cosas que la esclavizan. Para definir mejor la deconstrucción de Derrida, se podría decir que es la deconstrucción del logo-centrismo.

Cabe mencionar aquí que un objetivo importante del posmodernismo es centrarse en la epistemología. Baudrillard, Lyotard, Foucault y Derrida han tratado de descubrir la verdad sobre la realidad de la sociedad. Y, en su objetivo, han rechazado las teorías fundamentales o las teorías del tipo de logo-centrismo. Así, la epistemología es la investigación central del posmodernismo. Derrida a su manera trata de golpear la raíz del conocimiento en sus obras.

Trabajos:

El tema central de Derrida es profundizar en las cosas a medida que nos aparecen. El significado que se nos comunica podría no ser el significado. Siempre hay algo escondido detrás de lo que está presente. Por ejemplo, tienes una erupción en el cuello. Da impresión de una exhibición estética. Consulta a tu médico.

El médico, en lugar de ofrecer un diagnóstico adecuado de la erupción, tal vez intente averiguar el tipo equivocado de "significado". Pero esto no quiere decir que su "lectura" de su erupción sea simplemente falsa, o que sea una tergiversación de los hechos. En lugar de ser inexacto, simplemente está fuera de lugar. Los criterios del campo de la estética están siendo transportados al campo de la medicina. En otras palabras, su médico está yendo demasiado lejos de los confines del discurso médico. Los significados siempre tienen un lugar.

Las siguientes son las principales obras de Derrida:

(1) El habla y los fenómenos, 1973

(2) De Gramatología, 1976.

(3) Escritura y diferencia, 197S

(4) Márgenes de la filosofía,

(5) Circunscripción (con Geoff Bennington), 1993

(6) Espectros de Marx, 1994.

Antecedentes académicos: Impacto del estructuralismo:

Derrida fue una postestructuralista. Fue fuertemente influenciado por Ferdinand Saussure. De hecho, el estructuralismo de Saussure se mejoró y se convirtió en postestructuralismo por Derrida. Para entender el postestructuralismo de Derrida, primero necesitamos saber un poco acerca del estructuralismo. El estructuralismo es muy popular en la teoría literaria. Es mejor pensar en un enfoque o método que en una disciplina claramente definida. Como método estructural se puede aplicar a cualquier disciplina científica.

Ward (1997) ha definido el estructuralismo como una metodología de esta manera:

Las ideas estructuralistas se pueden utilizar en una serie de ideas diferentes: primero recibieron una atención generalizada con el trabajo del antropólogo Claude Levi-Strauss, y también afectaron el pensamiento del psicoanalista Jacques Lacan, y pueden aplicarse a muchos tipos diferentes de ideas. texto 'Además, aunque el término' estructuralismo 'indica un conjunto restringido de temas, no hay un solo conjunto de reglas al que todos los pensadores que han sido etiquetados como estructuralistas se adhieran rígidamente.

Los estructuralistas no prestan mucha atención a lo que está escrito en el texto bajo consideración. Por ejemplo, la moraleja de una historia o el mensaje de un cuento popular no interesa al estructuralista.

Derrida, al comentar sobre el estructuralismo, escribe:

El relieve y el diseño de las estructuras aparecen más claramente cuando el contenido, que es la energía viva del significado, se neutraliza. En otras palabras, el estructuralismo se trata de las formalidades de cómo significan los textos en lugar de lo que significan.

Los factores que han influido en el desarrollo del pensamiento posmodernista son:

(1) Utilizamos el lenguaje para organizar, e incluso para construir la realidad. El lenguaje nos permite dar sentido al mundo.

(2) Ninguna cosa desprende un significado por sí mismo. El significado es a través de su relación con otras cosas.

(3) El lenguaje verbal y escrito proporciona la demostración más clara de estas propiedades estructurales o relacionales de significado.

Como se dijo anteriormente, de todos los estructuralistas, Ferdinand Saussure tuvo un fuerte impacto en Derrida. Se dice que Saussure es el fundador tanto de la lingüística moderna como del estructuralismo. Argumentó que para entender el funcionamiento del lenguaje, es inútil buscar la raíz o la historia de las palabras. En lugar de eso, deberíamos mirar la interrelación de las palabras dentro del lenguaje en su conjunto. Así, Saussure por primera vez abandonó la historia de las palabras para comprender su significado. Solo trató de saber el significado de las palabras con referencia a otras palabras.

La contribución de Saussure al estructuralismo lingüístico es que no existe un vínculo natural o inevitable entre las palabras y las cosas. Para él el lenguaje es un sistema arbitrario. A partir de esto, Saussure creyó que toda nuestra cultura está formada por signos.

Es decir, la vida social se caracteriza por la circulación y el intercambio de formas a las que la convención ha dado sentido. Un signo para Saussure es simplemente cualquier dispositivo a través del cual los seres humanos se comunican entre sí. En la medida en que cualquier cosa pueda tener un significado adjunto, esto podría tomarse para sugerir que casi cualquier cosa puede llamarse un signo.

Saussure argumentó que el lenguaje verbal y escrito ofrecía el mejor modelo de cómo los signos cobraban sentido a través de un sistema de convenciones sociales arbitrarias. La lingüística podría, por lo tanto, proporcionar una base sólida para un estudio científico de la vida de los signos en la sociedad. Esta ciencia de signos apuntalada podría llamarse semiología o semiótica.

Derrida no es la única posmodernista influenciada por Saussure. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey y algunos otros también tomaron muchos préstamos de Saussure. “Todos estos estructuralistas posmodernos argumentan que debemos tratar de averiguar el orden fundamental detrás de los textos. Los textos no solo tratan de cubrir sus propios vacíos y conflictos internos, sino que se crean a partir de los significados que omiten o reprimen: lo que un texto pone "fuera" de sí mismo determina lo que dice. El postestructuralismo no cree necesariamente que todo no tenga sentido; solo que el significado nunca es final.

El estructuralismo de Derrida:

Como las palabras tienen un significado en relación con los demás, Derrida dice que los significados y las verdades nunca son absolutos ni eternos; Están determinadas por las condiciones sociales e históricas. Por ejemplo, en la India, como dice Yogendra Singh, el conocimiento y sus contenidos se construyen histórica, social y culturalmente:

Las categorías de conocimiento, su significado, el contexto y la metodología de su construcción llevan la profunda huella de las fuerzas sociales e históricas de la época ... Se puede establecer una relación estrecha entre las fuerzas sociales e históricas que trabajan en la sociedad india y la evolución de los conceptos y métodos de la sociología india.

Ninguna palabra está fuera del lenguaje en su conjunto, ningún significado de palabra puede hacerse fuera del sistema lingüístico. Siguiendo este principio lingüístico más amplio, Derrida dice que no puede haber conocimiento fuera de la historia y la cultura. El significado se considera como una "presencia" en el texto, y el crítico cree que uno tiene un poder especial para arrastrarlo hacia la luz. La teoría de la deconstrucción de Derrida descubre suposiciones ocultas. No hay conocimiento puro fuera de la sociedad, la cultura o el idioma.

La gramatología y escritura de Derrida:

La gramatología no es una ciencia positivista para Derrida. Es un tipo de conocimiento. Es escritura lo que es manifestación del conocimiento. Lo que diferencia a Derrida de Saussure es que el último se centra en el habla, mientras que el primero habla sobre la escritura.

La escritura es de dos tipos:

(1) Notación gráfica sobre material tangible. Es el significado estrecho de la escritura. Nuestra redacción en un papel, escribiendo una carta son ejemplos de escritura. A menudo decimos: su escritura es legible y así sucesivamente.

(2) Escritura «viva» o «natural». Derrida se preocupa por este segundo tipo de escritura. Es la escritura natural donde borramos la palabra ya escrita por nosotros. En lugar de ello escribimos otra alternativa. Esta escritura es un gesto que está borrando la presencia de una cosa y, a la vez, la mantiene legible. Esto se ejemplifica mediante el uso de una palabra que está tachada de tal manera que la palabra aún es legible para los lectores. Tanto la palabra original como el hecho son importantes para escribir.

Lo que Derrida quiere decir con escritura es sobre los signos, la alternativa radical a esos signos y su relación entre sí. Inherentemente, tanto Saussure como Derrida utilizan la escritura en el sentido de una señal. La diferencia es que Saussure usa signos en términos de signos binarios - día: noche; Macho femenino; blanco negro. Derrida acepta signos pero no usa esto en el sentido de binario. Para él, la escritura incluye el borrado. El borrado es una parte esencial de la escritura. Esto hace a Derrida una gramatóloga.

El concepto de diferencia de Derrida:

La teoría de la diferencia tiene dos relaciones básicas. Una relación es con la escritura. En segundo lugar, también está relacionado con la teoría de la deconstrucción de Derrida. La escritura nunca es neutral; No da la verdad. Derrida, por otro lado, argumenta que la escritura no es transparente. Siempre es opaco. Es aquí donde encontramos importante el concepto de diferencia.

Tome un escrito de cualquier periódico, por ejemplo, se presenta a sí mismo, o estamos acostumbrados a leerlo como si se presentara a sí mismo, como un poco de reportaje inocente. Por supuesto, somos conscientes de que a veces los periódicos se equivocan en sus hechos y sabemos que a menudo son selectivos en lo que nos dicen, pero el estructuralismo y el postestructuralismo irían más allá: mirarían, no cómo el artículo decía al La verdad, pero por la forma en que se utilizaba el lenguaje.

La idea de que el lenguaje es transparente solo sirve para distraer la atención de la posibilidad de que la historia se haya contado de muchas otras formas. El uso de diferentes palabras puede, por ejemplo, crear diferentes significados (los ejemplos clásicos incluyen la elección de 'mafia' sobre 'multitud' y 'terrorista' sobre 'luchador por la libertad').

La idea de que el lenguaje es neutral niega que la escritura siempre establezca construcciones particulares de la realidad, y que estas construcciones de la realidad estén siempre vinculadas en la historia, la sociedad y la política. Para Derrida, no existe el lenguaje neutral.

Derrida argumenta con mucha fuerza que el lenguaje nunca es transparente, siempre es opaco. En un lenguaje, hay presencia de un significado que se oculta mejor detrás de él, también hay un significado de ausencia. En la diferencia hay un juego de presencia y ausencia. Derrida dice que la diferencia no se puede pensar sin la presencia. Él dice que siempre hay una alternativa detrás de la señal o el idioma. Siempre hay algo escondido detrás de lo que está presente.

Al comentar sobre el concepto de la diferencia de Derrida, Ritzer (1997) escribe:

En lugar de la imagen comunicada por una ciencia positivista, la gramatología nos deja con un sentido de un tipo de conocimiento radicalmente diferente e, indirectamente, de un mundo muy diferente. La contribución central de Derrida al postestructuralismo y al posmodernismo es la deconstrucción. Pronto, nos ocuparemos de ello. Pero, en este momento, vamos a referirnos a una entrevista a la que se sometió a Derrida durante una visita a Edimburgo en 1980. En esta entrevista, se le pidió a Derrida que hiciera algunas aclaraciones sobre el término "diferencia", que es la Lógica de la deconstrucción.

La respuesta de Derrida fue la siguiente:

En marzo (1981), publicaré un libro titulado: La postal de Sócrates a Freud y más allá, que tratará esta teoría de la diferencia ... y como plantea la cuestión de la diferencia con una 'a', la diferencia está aquí. Estación de retardo o periodo de espera.

De la respuesta de Derrida, no está claro qué significa exactamente por diferencia. Explica la noción de diferencia a través de un ejemplo de telecomunicación o la compara con el período de espera entre la estación de relevo y la estación receptora de una comunicación postal. Al menos aquí se puede decir mucho acerca de la diferencia que es una fase intermedia, no una finalidad. Es un instrumento o lógica de deconstrucción. Tal vez esta sea la causa por la que Derrida vacila en dar una clara exposición de la diferencia.

Derrida ha explicado el concepto de diferencia en el contexto de la deconstrucción como en:

Es debido a la diferencia que el movimiento de significación solo es posible si cada elemento llamado "presente", cada elemento que aparece en la escena de "presencia", está relacionado con algo distinto a sí mismo, manteniendo así la marca del pasado. Elemento, que ya se deja viciar por la marca de su relación con el elemento futuro, esta huella se relaciona no menos con lo que se llama el futuro que con lo que se llama el pasado, y constituye lo que se llama el presente por medio de este Muy en relación con lo que no es.

Un intervalo debe separar el presente de lo que no es para que el presente sea en sí mismo, pero este intervalo que lo constituye como presente debe dividirse el presente en sí mismo, dividiéndose así junto con el presente. Todo lo que se piensa sobre la base del presente, es decir, en nuestro lenguaje metafísico, cada ser y sustancia o sujeto singularmente.

Derrida ha tratado de ser menos filosófico y teórico que sociológico al explicar el concepto de diferencia en su obra posterior, Escritura y diferencia (1978). Ha dejado aún más claro por qué debía ser considerado un postestructuralista. Por ejemplo, en contraste con aquellos teóricos que vieron a las personas restringidas por la estructura del lenguaje, Derrida redujo el lenguaje a la escritura que no restringe sus temas.

Además, Derrida también veía las instituciones sociales como nada más que la escritura y, por lo tanto, incapaces de restringir a las personas. Derrida deconstruyó el lenguaje y las instituciones sociales, y cuando terminó todo lo que quedaba estaba escribiendo. Si bien todavía hay un enfoque aquí en el lenguaje, no es como una estructura que limita a las personas.

El argumento básico de Derrida es que todo lo que vemos en la realidad es a través del signo, es decir, la escritura. Además, hay formas en que algo se esconde detrás de lo que está presente en el signo y, aquí Derrida presenta el concepto de deconstrucción. En realidad, Derrida está mediando entre la escritura, la diferencia, etc. para deconstruir el estructuralismo y proponer el postestructuralismo. El signo en el trabajo de Derrida se reduce a más que una herramienta inevitable, legible pero indistinta.

La teoría de la deconstrucción de Derrida:

Derrida ha desarrollado la teoría de la deconstrucción. Según él, la deconstrucción descubre suposiciones ocultas sobre un texto. No hay conocimiento fuera de la sociedad, cultura o idioma. El significado del diccionario de deconstrucción es: una técnica crítica, especialmente la crítica literaria, que afirma que no existe un único significado innato y, por lo tanto, no existe una única interpretación correcta de un texto.

Es tarea del lector descubrir la unidad de trabajo implícita y centrarse en la variedad de interpretaciones posibles. El quid del argumento de Derrida es que las cosas no tienen un solo significado. En cambio, el significado abarca la fragmentación, el conflicto y la discontinuidad en asuntos de historia, identidad y cultura.

Derrida está en contra de los originales, centros y fundaciones en las ciencias sociales. Las teorías de Durkheim, Weber y Parsons pertenecen a la teoría fundacional. Estas teorías constituyen el texto. Sería erróneo aceptar el significado dado por estos autores a sus respectivos textos.

Estos textos pueden ser interpretados de varias maneras posibles. La deconstrucción implica el significado de los significados. Y, al hacer eso, deconstruye el significado explícito del texto e intenta descubrir el significado oculto que está implícito.

Antes de definir la deconstrucción de Derrida, deberíamos ponerla en una perspectiva postmoderna adecuada:

(1) La primera perspectiva posmoderna es que no pone énfasis en el progreso, la totalidad y la necesidad, sino en lo opuesto a estos énfasis intelectuales, es decir, discontinuidad, pluralidad y contingencia. En este sentido, la posmodernidad es un estilo de razonamiento e indagación más "deconstructivo", que se ofrece a sí mismo como un estimulante para el diálogo y la conversación entre los seres humanos sin las pretensiones universales de las filosofías de la iluminación.

Se espera que las personas puedan hablar entre sí y, en el proceso de jugar vocabularios y culturas diferentes entre sí, producir nuevas y mejores formas de actuar sobre los problemas del mundo. El lenguaje de la posmodernidad por lo tanto es:

(1) Discontinuidad,

(2) Pluralidad,

(3) Fragmentación

(4) Rechazo al progreso, y

(5) Totalidad.

(2) La segunda perspectiva concierne al estructuralismo y, por lo tanto, al postestructuralismo. Los postestructuralistas atacan la noción de que podría haber un meta-lenguaje metanarrativo a través del cual todas las cosas pueden ser conectadas, representadas o explicadas. Los posmodernistas tienen una visión diferente del lenguaje en comparación con los modernistas.

Los modernistas presupusieron una relación estrecha e identificable entre lo que se dijo (el significado o el mensaje) y cómo se decía (el significante o el medio). Los posmodernistas ven esto como una ruptura continua y una combinación de nuevas combinaciones.

Kenneth Thompson ha interpretado el significado de la deconstrucción de Derrida como en:

La deconstrucción ve la vida cultural como textos que se cruzan; La deconstrucción del análisis cultural se relaciona con la lectura de textos al deconstruirlos o desglosar la narrativa para mostrar cómo se compone de diferentes elementos textuales y fragmentos.

Según Thompson, Derrida argumenta que hay fragmentación e inestabilidad del lenguaje en el postestructuralismo. Las palabras ganan su significado al ser parte de una cadena secuencial de significantes vinculados en una oración. Si los vínculos se vuelven inestables y la secuencia separa, entonces habrá una fragmentación del significado, manifestada en la inestabilidad de pensar las cosas, incluida la incapacidad de pensar en la propia biografía y de unificar el pasado, el presente y el futuro en la vida psíquica. Se acredita que Gayatri Spivak (1974) tradujo la obra original de Derrida, De gramatología en inglés.

En su Prefacio, interpreta la deconstrucción como en:

Para ubicar el texto marginal prometedor, divulgar el momento no decidible, soltarlo con la palanca positiva del significante, revertir la jerarquía residente, solo desplazarla, desmontarla, reconstruir lo que ya está siempre. inscrito

George Ritzer (1997) interpreta la deconstrucción de la siguiente manera:

Al hacer la deconstrucción, Derrida a menudo se centra en los pequeños y reveladores momentos de un texto. El objetivo es localizar el momento clave, la contradicción clave. Se trata de valores que trabajan con el punto en el texto donde las cosas (y el ser) se ocultan, se ocultan.

Sin embargo, tal demostración nunca está orientada a determinar la verdad. Está deconstruyendo para deconstruir sin cesar una y otra vez; no hay ninguna sensación de llegar al fondo, de encontrar la verdad. Si bien la reconstrucción puede llevarse a cabo en el camino, solo dará paso a una mayor deconstrucción.

De hecho, es muy difícil definir la deconstrucción en términos precisos. En realidad, los posmodernistas en general y Derrida en particular siempre se han opuesto a cualquier tipo de definición. En este contexto, Paulos Mar Gregorios afirma claramente: “Si le pides a cualquier posmodernista que diga qué es la posmodernidad, está perdido. No hay forma de definirlo ”.

Las características de la deconstrucción son:

1. La deconstrucción es el método de investigación.

2. Es juego de presencia y ausencia.

3. Diferencia: se considera que la estructura del presente está constituida por la diferencia y también por la deferente. En lugar de simplemente concentrarse en la presencia, el enfoque en el estudio de un texto está en el juego de la presencia y la ausencia.

4. La deconstrucción es una mezcla post-estructural de filosofía, lingüística y análisis literario.

5. Los significados y los textos pueden ser plurales e inestables. La deconstrucción rechaza el significado de la superficie e intenta descubrir el significado oculto. Los textos nunca llevan un significado básico, único. Hay fragmentación, pluralidad y discontinuidad en el texto.

6. Deconstrucción significa lectura crítica de textos. Implica que hay un rechazo de todas las nociones sobre la verdad en la interpretación de los textos. Los textos están abiertos a nuevos descubrimientos críticos. Cualquier intento de llegar a la verdad debe llevarse a cabo dentro de la textualidad, porque no hay nada fuera del texto.

Solo podemos rastrear de un texto a otro y nunca podemos ir más allá de la textualidad. Christopher Norris escribe: "Los textos se estratifican en el sentido de que llevan consigo una red completa de temas articulados y supuestos cuyo significado en todas partes se vincula con otros textos, otros géneros o temas del discurso".

7. Un texto da varios significados. Como cualquier forma de gramática, gráfica o escritura, trasciende a su autor y apunta a su origen. Por lo tanto, el significado de un texto no se agota por las intenciones del autor o la particularidad del contexto histórico.

8. Derrida sugiere que el lector y el analista se acercan mucho al texto con la conciencia de la arbitrariedad de signo y significado. Esto implica que la búsqueda de un significado coherente unificado dentro del texto debe ser abandonada. De hecho, uno no debería ver el texto como un todo unido. En su lugar, el foco debe estar en las inconsistencias y contradicciones de significado en el texto.

9. Una lectura de las ausencias y la inserción de nuevos significados son las estrategias gemelas empleadas por el posmodernismo para enfatizar que el conocimiento no es un sistema de "rastreo" o descubrimiento de la verdad. Es en cambio el campo del juego libre.

Derrida, como observamos, era más un filósofo que un sociólogo. Sugirió que deberíamos mirar críticamente los supuestos incluidos en creencias y dogmas generalizados. No hay un punto de vista objetivo que dé acceso a una verdad global pura. Derrida transmite mucho como postestructuralista para entender la sociología y la filosofía actuales.


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