Información sobre el régimen de catolicidad de Akbaris con ejemplos adecuados

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Un místico y racionalista, Akbar era profundamente religioso y un ferviente buscador de la verdad. Se dice que Akbar experimentó un éxtasis religioso cuando apenas tenía quince años. Su mente se deleitaba en escuchar los discursos filosóficos de sufis y santos.

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Poco a poco se apartó del camino de la estrecha ortodoxia musulmana. El fanatismo del ulema musulmán lo disgustó. No causó ningún daño en descubrir la verdad que otras religiones afirmaban poseer. Mientras que los ortodoxos solo aceptarían las características de otras religiones que no entraron en conflicto con el Islam, Akbar no respetó estos límites.

Sintió que cada fe escondía algo de verdad que ofrecer, pero todos eran falsos, y se negaban a los demás con sinceridad de propósito. Creía que la negación de la libertad de religión a los no musulmanes era la negación del mal servicio a Dios. Por lo tanto, favoreció la tolerancia total a las creencias y rechazó el ideal musulmán de una escritura y una hermandad, ya que profundizó las luchas religiosas.

Las opiniones religiosas de Akbar se agregaron radicalmente a la opinión musulmana ortodoxa. De acuerdo con sus puntos de vista, abolió la práctica de esclavizar a los prisioneros de guerra hindúes o buscando su conversión al Islam, así como los odiados impuestos de peregrinos y jaziya que los hindúes habían estado pagando durante mucho tiempo y le permitieron una completa libertad religiosa. Los esposos rajput en el palacio mogol.

Todo esto sucedió en los años 1562-64 dC, cuando apenas tenía 20 o 22 años. Así se separó de la tradición ortodoxa de intolerancia que se extendió a los hindúes; tales medidas casi revolucionarias no se basaron en la conveniencia política. Su propio temperamento religioso fue la razón principal de tales pasos iluminados.

Significativamente, para el año 1562, Akbar estaba libre de la tutela de su regente Bairam Khan o de su harén, y en ese momento Abul Fazl y Falzi (dos de los amigos íntimos de Akbar) no habían sido presentados ante él. La decisión de poner fin a la política tradicional de negar a los hindúes la absoluta libertad religiosa fue independientemente suya y, sin lugar a dudas, establece que Akbar poseía una rara catolicidad y un liberalismo natural.

Las consideraciones políticas no lo impulsaron a internalizar la perspectiva liberal; Fue un crecimiento natural. Más bien, su catolicidad y su liberalismo natural ampliaron su visión política y su sagacidad lo suficientemente adecuadas como para darse cuenta de que la disputa religiosa y la discriminación provocaron la desintegración política y social.

Además de ser inherentemente liberal, Akbar tenía una gran concepción de la monarquía. Creía sinceramente que el reinado es un don de Dios y que tenía la misión divina de expandir su reino y promover el bienestar de sus súbditos. Claramente, Akbar era imperial por naturaleza y, por lo tanto, tenía una gran necesidad de poder y de crear un imperio de toda la India.

Realista, analizó que esto implicaba el establecimiento de una ciudadanía común sobre la base de una tolerancia completa a los no musulmanes y su asociación en la administración en igualdad de condiciones con los musulmanes. Las opiniones religiosas y el liberalismo de Akbar estaban absolutamente en conformidad con esto. Por lo tanto, combinó su catolicidad y su liberalismo con su concepto de monarquía e instintos imperiales para conciliar plenamente a los hindúes en general y a los Rajput en particular. Akbar tuvo mucho éxito en hacer esto.

Logró (es decir, un vasto y consolidado imperio) que era imposible de lograr para los sultanes de Delhi, porque carecían de la catolicidad inherente o la amplitud de miras que tenía Akbar, pero no podían dudar de los principios liberales ni siquiera como expedientes políticos, aunque los persiguieron Políticas imperialistas.

Para el año 1579, Akbar sintió que tendría que tener la autoridad exclusiva para tomar cualquier decisión, por lo tanto, obtuvo una autoridad (Mahazar) de los teólogos musulmanes para otorgarle el poder de adoptar cualquiera de las opiniones en conflicto de los juristas musulmanes sobre cualquier tema. El Mahazar no lo hizo infalible; pero le dio ese poder a Akbar, que hasta ahora había sido el privilegio especial del Ulema.

En AD 1582, él, al referirse a la discordia entre los diversos credos, proclamó su nuevo orden, Din-i-Uahi, enfatizando la necesidad de unirlos a todos de tal manera que deberían ser 'uno' y 'todos' 'con la gran ventaja de no enlazar lo que es bueno en ninguna religión mientras se obtiene lo que es mejor en otra. Din-i-llahi no era una nueva religión. Siendo liberal, nunca intentó forzar ni inducir a sus súbditos o amigos a adoptar Din-i-Ilahi, y era bastante persuasivo.

Las relaciones de Akbar con los no musulmanes fueron determinadas ampliamente por su visión liberal y cosmopolita, el ansia ansiosa de su alma por conocer la verdad y por su visión imperial. Lo que más le dolió fue la naturaleza proselitista del Islam. Sentía un sentido de unidad entre las diversas religiones.

Él, por lo tanto, trabajó por una 'nacionalidad común y una síntesis de los diversos elementos en el país. Recibió a todos, musulmanes, hindúes, jainistas, budistas, parsis y padres jesuitas, con igual favor y fue influenciado por todos ellos en mayor o menor grado.

Las relaciones de Akbar con los no musulmanes se basaban en su Sulh-i-kul, es decir, la paz con todos. Es por eso que abolió todos los impuestos o gravámenes discriminatorios, así como la práctica de buscar conversiones al Islam; trató de integrar los elementos no musulmanes, particularmente los hindúes con el sistema de gobierno mogol. (Por favor explique las políticas religiosas y de Rajput de Akbar).

Akbar estaba profundamente interesado en el hinduismo. Saludó las entrevistas a los brahmanes aprendidos, que eran Purushottam y Debi. Le explicaron la doctrina de la metempsicosis que el emperador aprobó diciendo que no hay una religión en la que la doctrina de la transmigración no haya arraigado.

No fue el brahmanismo solo con las doctrinas de las que prestó oídos voluntarios. Se interesó por igual en el jainismo, el zoroas trianismo, el cristianismo y el sijismo.

Los maestros jainistas que se dice que influyeron mucho en la perspectiva religiosa del emperador fueron Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya y Jinachandra. Desde 1578 en adelante, uno o dos maestros jainistas siempre permanecieron en la corte del emperador. De Hiravijaya Shri recibió instrucciones sobre la doctrina jainista en Fatehpur y lo recibió con gran cortesía y respeto.

Se reporta que Jina-Chandra convirtió al emperador al jainismo, pero esta afirmación no puede aceptarse más que la creencia de los jesuitas de que se había convertido en cristiano. Sin embargo, los jainistas ejercieron una influencia mucho mayor en sus hábitos y modo de vida que los jesuitas.

En 1582, en el caso de Hiravijaya Suri, el emperador liberó a los prisioneros y enjauló a las aves, y prohibió la matanza de animales en ciertos días. Once años después, otro profesor jainista Siddhachandra visitó al emperador en Lahore y fue honrado.

Obtuvo varias concesiones para sus correligionarios. El impuesto sobre los peregrinos a las colinas de Satrunjaya fue abolido, y los lugares sagrados de los jainas fueron puestos bajo su control. En resumen, la renuncia de Akbar a la carne y la prohibición de dañar la vida animal se debió a la influencia de los maestros jainistas.

Los parsis o seguidores de Zoroastro también asistieron a la corte imperial y participaron en los debates religiosos. Badaoni escribe que "impresionaron tan favorablemente al emperador que le ordenó a Abul Fazl que tomara las medidas necesarias para que el fuego sagrado se mantuviera encendido en la corte a todas horas del día, según su costumbre".

El teólogo parsi Dastur Meherjee Rana que vivió en Nawasari en Gujarat inició al emperador en los misterios del zoroastrismo. Fue bien recibido en la corte y se le concedieron 200 bighas de tierra como marca de favor real. El emperador adoptó la adoración del sol.

Su interés en el cristianismo era igualmente entusiasta. Envió a los padres cristianos de Goa a instruirlo sobre los principios de su fe. Pero los padres no tuvieron tanto tacto como para abusar de la indulgencia que les mostraba el emperador al difamar al profeta y realizar ataques indignos al Corán, tanto que en una ocasión la vida del padre Rodolfo estaba en peligro, y el emperador Tenía que proporcionar un guardia especial para proteger a su persona.

No parece que los jesuitas hayan hecho nada más que dar satisfacción intelectual al emperador, cuyo seriedad filosófica no tenía límites, y que deseaba explorar todas las vías de la verdad. Sin duda, Vincent Smith es culpable de exageración cuando dice que la contribución hecha por los cristianos a los debates en Fatehpur-Sikri fue un factor importante entre las fuerzas que llevaron a Akbar a renunciar a la religión musulmana.

El emperador también sintió una gran consideración por los gurús Sikh, y en una ocasión a petición del Gurú, remitió los ingresos de un año en beneficio de los disturbios en el Punjab, y una vez observó que era un "volumen digno de reverencia".