Organizaciones sociales hindúes (un resumen)

La organización social del hombre está influenciada por su filosofía de vida y su visión del mundo. Por lo tanto, un conocimiento profundo de la concepción de Hindu de la base fundamental de la vida y el mundo y su afiliación a la realidad última es necesario para conocer plenamente la organización social hindú. El hindú cree en la inmortalidad del alma. También cree que el cuerpo pasa por diferentes etapas de transición y finalmente perece. Esta idea fundamental está contenida en todas las escrituras hindúes que comienzan con los Vedas.

En la literatura Rig-Védica se encuentran varios casos relacionados con esta inmortalidad del alma. El Rig Veda también proporciona referencias a la idea de la transmigración del alma de un hombre muerto. El Atharva Veda también expresa las opiniones de una manera análoga y hace hincapié en la objetividad.

Además del concepto de la inmortalidad del alma, un par de otras ideas que prevalecen en el hinduismo pertenecen a la doctrina del karma y la liberación del alma o 'Moksha' en los brahmanes. Los Upanishads contienen ideas relacionadas con la inmortalidad del alma, la transmigración del alma, la ley de los muertos y la retribución o la doctrina del Karma. El Brihdaraanyakopanisad señala que, en el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo con todos los hechos acumulados de su vida pasada.

Las descripciones sobre el renacimiento y la evolución del hombre también están contenidas en el mismo Upanishad. La doctrina del karma sostiene que aquel cuyos hechos han sido buenos se vuelve bueno. Él se convierte en santo por la realización de obras santas. Los hechos pecaminosos nos hacen pecaminosos. Por lo tanto, creía en el hinduismo que una persona consiste meramente en deseos. Los deseos se relacionan con su voluntad y la voluntad impulsa las acciones correspondientes. También se cree en el hinduismo que el deseo es la única razón del ciclo de nacimientos y muertes.

Cuando un hombre abandona todos los deseos en él, se vuelve inmortal. Pero mientras se guíe por la acción vinculada al deseo, está obligado a estar dentro del ciclo. Los hindúes también creen que las personas requieren una buena conducta para nacer como Brahman, Kshatriya y Vaisya, mientras que las personas con mala conducta están obligadas a tomar nacimientos inferiores como los corales, los animales inferiores, las plantas, etc.

Para discutir sobre la visión del mundo hindú o su percepción del universo, tendremos que profundizar en la fase anterior del pensamiento Rig-Veda. Se describe que los diversos aspectos de fenómenos naturales como el trueno, la lluvia, la luz, etc. se consideran manifestaciones de diferentes dioses, como, por ejemplo, Parjanya, la deidad que preside el trueno, Vishnu, el Dios de la luz, etc.

Por lo tanto, el hombre durante los días védicos adoraba y buscaba la ayuda de estos dioses. Adoró a diferentes dioses en diferentes estaciones y meses a lo largo del año. Diferentes dioses también fueron adorados en diferentes momentos en un día. Temprano en la mañana, ofreció su oración a 'Mitra' para despertar a las personas a la actividad. Rezó 'Vishnu' cuando necesitaba luz y adoraba a Prajanya por la lluvia, siempre que lo requería.

La fase posterior del pensamiento Rig-Védico marcó el surgimiento de una nueva idea de unidad. El Rig Veda menciona que hay uno que crea, preserva y gobierna sobre el universo. Él es llamado por muchos nombres. Tal concepción indica la unidad de los dioses. El Atharva-Veda y los Brahmanas dan forma concreta a este concepto en la forma de Purusha o Prajapati, que impregna todas las cosas en el universo, tanto inanimadas como animadas, en el universo. Gradualmente, la idea del principio del sacrificio se desarrolló junto con la evolución del concepto de unidad en la persona de Purusha o Prajapati. Esto se identificó principalmente con Prajapati y se le dio el mismo lugar que él.

Como se creía que este ritual de sacrificio tenía una potencia mágica, los dioses dependen de él por su poder, gloria e inmortalidad. Por lo tanto, el desempeño adecuado del sacrificio se considera como el dispensador de todos los deseos humanos. En este sentido, Kapadia sostuvo que la complejidad del ritual y la necesidad de su correcta ejecución dieron lugar a la aparición de un nuevo especialista, conocido como el sacerdote. Así, la potencia mágica del sacrificio en sí reemplazó gradualmente la naturaleza védica de la adoración y la propiciación de los dioses a través del sacrificio.

En el transcurso del tiempo, el principio de sacrificio se sometió al proceso de reinterpretación y se interpretó que hacer oblaciones al "prana" dentro de nosotros es el nuevo sacrificio. Como tal, un sacrificio formal es algo así como lanzar una oblación meramente sobre cenizas ". Debido a esta nueva interpretación, la idea del sacrificio interno ganó popularidad en el pensamiento hindú.

Este concepto de sacrificio interno ha basado el hinduismo en el trasfondo filosófico y ha erosionado su cimiento de la religión del sacrificio. Esta filosofía de 'Jñana' ha enseñado que no hay diferencia entre el 'Atman' dentro del hombre y el Brahman que está fuera, y el mismo. Aforismos como 'Tat Avam Asi', 'Aham Brahmasmi' etc. expresan la confirmación de tal idea. Los hindúes vieron que todo el universo es una proyección del Brahman y, en última instancia, volverá a él.

Por lo tanto, el objetivo u objetivo final de un hindú es mezclarse con el brahman o la realidad última. Este estado de mezcla se describe como 'Mukti' o liberación. Después de alcanzar 'Mukti', el individuo deja de nacer una y otra vez.

Así, 'Moksha' o la liberación del ciclo de nacimientos y muertes representa el objetivo supremo de su vida. Por lo tanto, cada hindú considera el nacimiento como una oportunidad para liberarse de este ciclo de nacimientos y muertes. Por lo tanto, las instituciones sociales hindúes, como el matrimonio y la familia Varnashrama Vyavastha, se organizan teniendo en cuenta el objetivo supremo de la vida, es decir, 'Moksha'. Todo el arreglo organizativo sirve como medio para el fin, el final es "Moksha".