Violencia comunal: concepto, características, incidencia y causas
Violencia comunal: concepto, características, incidencia y causas de la violencia comunal
El concepto:
La violencia comunal involucra a personas que pertenecen a dos comunidades religiosas diferentes que se movilizan unas contra otras y llevan los sentimientos de hostilidad, furia emocional, explotación, discriminación social y negligencia social. El alto grado de cohesión en una comunidad contra otra se basa en la tensión y la polarización. Los objetivos del ataque son los miembros de la comunidad "enemiga". En general, no hay liderazgo en disturbios comunales que puedan controlar y contener la situación de disturbios de manera efectiva. Por lo tanto, se podría decir que la violencia comunitaria se basa principalmente en el odio, la enemistad y la venganza.
La violencia comunal ha aumentado cuantitativa y cualitativamente desde que la política llegó a ser comunalizada. Gandhi fue su primera víctima, seguida del asesinato de muchas personas en los años setenta y ochenta. Tras la destrucción de la estructura de Babri en Ayodhya en diciembre de 1992, y las explosiones de bombas en Bombay a principios de 1993, los disturbios comunales en Maharashtra, Tamil Nadu, Bihar, Uttar Pradesh y Kerala aumentaron considerablemente.
Mientras que algunos partidos políticos toleran el comunismo etno-religioso, otros incluso lo alientan. Ejemplos recientes de esta tolerancia, indiferencia y aceptación pasiva de, o incluso la connivencia de las actividades de las organizaciones religiosas por parte de ciertos líderes políticos y algunos partidos políticos se encuentran en ataques contra misioneros cristianos y en actividades violentas contra cristianos en Gujarat, Madhya Pradesh y Allahabad .
La emergencia de mediados de la década de 1970 comenzó la tendencia de elementos criminales que ingresaron a la política general. Este fenómeno se ha arraigado ahora en la política india hasta tal punto que el fanatismo religioso, la casta y la mezcla de religión y política han aumentado en diversas dimensiones. Los partidos políticos y los líderes políticos adoptan la actitud de 'más santo que tú' en relación con los demás en lugar de tomar una postura colectiva contra estos impulsos negativos que afectan a nuestra sociedad.
Las organizaciones hindúes culpan a los musulmanes y cristianos por la conversión forzosa de los hindúes a sus religiones. Sin caer en la controversia de si la prosilitización o las conversiones religiosas fueron coercitivas o voluntarias, solo se puede decir que plantear este problema hoy en día es evidentemente un fanatismo irracional. El hinduismo ha sido tolerante y habla de que toda la humanidad es una sola familia.
Por lo tanto, debe aceptarse que la doctrina de la política india de Hindutva no tiene nada que ver con el pensamiento hindú. Es hora de que los líderes políticos seculares y los partidos políticos ignoren las consideraciones políticas y electorales y condenen y tomen medidas contra aquellas organizaciones religiosas que perturban la paz y la estabilidad mediante declaraciones y amenazan la unidad y la identidad pluralista de la India.
Características de los disturbios comunales:
Una investigación de los principales disturbios comunales en el país en las últimas cinco décadas ha revelado que:
(1) Las revueltas comunales están más motivadas políticamente que impulsadas por la religión. Incluso la Comisión Madan que investigó los disturbios comunales en Maharashtra en mayo de 1970 enfatizó que "los arquitectos y constructores de las tensiones comunales son los comunalistas y una cierta clase de políticos: los líderes locales y de la India que aprovechan cada oportunidad para fortalecer su Las posiciones políticas, aumentan su prestigio y enriquecen su imagen pública al dar un color comunitario a cada incidente y, por lo tanto, proyectarse a sí mismos ante el público como los campeones de su religión y los derechos de su comunidad ”.
(2) Además de los intereses políticos, los intereses económicos desempeñan un papel importante en el fomento de los enfrentamientos comunitarios.
(3) Las revueltas comunales parecen ser más comunes en el norte de la India que en el sur y el este de la India.
(4) La posibilidad de que se repitan disturbios comunales en una ciudad donde ya se han producido disturbios comunitarios una o dos veces es más fuerte que en una ciudad en la que nunca se han producido disturbios.
(5) La mayoría de los disturbios comunitarios tienen lugar con motivo de festivales religiosos.
(6) El uso de armas mortales en los disturbios está en ascenso.
Incidencia de disturbios comunales:
En la India, el frenesí comunal alcanzó su punto máximo durante 1946-48, mientras que el período entre 1950 y 1963 se puede llamar el período de paz comunal. La estabilidad política y el desarrollo económico en el país contribuyeron a mejorar la situación comunitaria.
Los incidentes de disturbios se dispararon después de 1963. En 1964 estallaron graves disturbios en diversas partes del este de la India, como Calcuta, Jamshedpur, Rourkela y Ranchi. Otra ola de violencia comunitaria se extendió por todo el país entre 1968 y 1971 cuando el liderazgo político en el centro y en los estados era débil.
Las revueltas comunales en Uttar Pradesh, Gujarat y Andhra Pradesh en diciembre de 1990, en Belgaum (Karnataka) en noviembre de 1991, en Varanasi y Hapur (Uttar Pradesh) en febrero de 1992, en Seelampur en mayo de 1992, en Samaipur Badli en Delhi. Nasik en Maharashtra y Munthra cerca de Trivandrum en Kerala en julio de 1992, y en Sitamarhi en octubre de 1992, todos señalan el debilitamiento de la amistad comunitaria en el país.
Después de la demolición del templo en disputa en diciembre de 1992 en Ayodhya, cuando estalló la violencia comunal en varios estados, más de 1, 000 personas murieron en cinco días, incluyendo 236 en Uttar Pradesh, 64 en Karnataka, 76 en Assam, 30 en Rajasthan y 20 en Bengala Occidental. Fue después de esta violencia que el gobierno prohibió a Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS), Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal, el Islámico Sevak Sangh (ISS) y el Jamait-e-Islami Hind en diciembre de 1992.
Después de la explosión de la bomba en Bombay y luego en Calcuta en abril de 1993, los disturbios comunales en Maharashtra y otros estados se cobraron más de 200 vidas de musulmanes e hindúes. Poco después de las explosiones de Bombay, un conocido imán de Delhi declaró: “Ahora es básicamente una cuestión de supervivencia. No podemos descartar tomar las armas para seguir con vida ”.
Los líderes de Sangh Pariwar afirmaron que la India es un Rashtra hindú que solo la cultura hindú es la auténtica cultura india, que los musulmanes son en realidad hindúes mahometis, y que todos los hindustanes son por definición hindúes. Es un enfoque tan agresivo de los fanáticos hindúes y musulmanes que lleva a disturbios comunitarios. Mientras que 61 distritos de 350 distritos en la India fueron identificados como distritos sensibles en 1961, 216 distritos fueron identificados en 1979, 186 en 1986, 254 en 1987 y 186 en 1989.
Aparte de la pérdida en términos de vidas, los disturbios comunales causan una destrucción generalizada de la propiedad y afectan adversamente las actividades económicas. Por ejemplo, propiedad vale Rs. 14 millones de años sufrieron daños entre 1983 y 1986 (Times of India, 25 de julio de 1986). En los 2.086 incidentes de disturbios comunales en tres años, entre 1986 y 1988, murieron 1.024 personas y 12.352 resultaron heridas.
Después de los disturbios comunales en Maharashtra, Bengala y otros estados en 1993, no se registraron disturbios graves durante aproximadamente tres años; pero en mayo de 1996, Calcuta, una vez más, presenció disturbios comunales sobre el tema de llevar una procesión de Moharrum por una ruta particular en violación del permiso de la policía. Se informó que el problema no era espontáneo, sino que estaba planeado y tenía antecedentes de rivalidad política.
Los contrabandistas y la mafia de constructores de tierras también desempeñaron un papel importante en la difusión de la violencia comunal. Por lo tanto, la recurrencia de disturbios comunales en diferentes estados de vez en cuando, incluso ahora, señala que mientras los líderes políticos y los fanáticos religiosos continúen utilizando el comunalismo como un instrumento poderoso para lograr su objetivo o mientras la religión siga politizada, nuestro país seguirá siendo Siempre tan vulnerable a la tensión comunal.
Causas de la violencia comunal:
Diferentes académicos han abordado el problema de la violencia comunitaria con diferentes perspectivas, atribuyendo diferentes causas y sugiriendo diferentes medidas para contrarrestarlo. La escuela marxista relaciona el comunalismo con la privación económica y con la lucha de clases entre los que tienen y los que no tienen para asegurar un control monopolístico de las fuerzas del mercado. Los científicos políticos lo ven como una lucha de poder. Los sociólogos lo ven como un fenómeno de tensiones sociales y privaciones relativas. Los expertos religiosos lo perciben como una diadema de fundamentalistas violentos y conformistas.
El análisis de clase del comunalismo requiere cierta atención. La explicación es que las situaciones económicas, sociales y políticas en una sociedad a veces crean problemas y crisis para las personas que, a pesar de que tratan de enfrentar estas crisis, no lo hacen. Sin intentar comprender las causas reales de este fracaso, ellos "perciben" a la otra comunidad (numéricamente mucho más fuerte que la suya) como la causa de sus problemas. El comunalismo es, pues, una realidad social que se genera y refleja de forma distorsionada.
Después de la independencia, aunque nuestro gobierno afirmó seguir el "patrón socialista de la economía", en la práctica el desarrollo económico se basaba más en el patrón capitalista. En este patrón, por un lado, el desarrollo no se ha producido a un ritmo en el que podría resolver los problemas de pobreza, desempleo e inseguridad que podrían evitar la frustración y la competencia insana por los escasos empleos y otras oportunidades económicas, y por otro lado, el capitalista el desarrollo ha generado prosperidad solo para ciertos estratos sociales que conducen a una desigualdad clara y visible y nuevas tensiones sociales y ansiedades sociales.
Aquellos que se han beneficiado o han ganado, sus expectativas se elevan aún más. También se sienten amenazados en su prosperidad recién ganada. Su relativa prosperidad despierta los celos sociales de quienes no se desarrollan o declinan en poder y prestigio. Los esfuerzos del gobierno por resolver los problemas de las minorías religiosas suscitan un intenso resentimiento entre aquellos sectores prósperos de la comunidad que son mayoría numérica y que han alcanzado el poder económico, social y político a través de manipulaciones.
Sienten que cualquier aumento en la escala social de la comunidad minoritaria amenazará su dominación social. Por lo tanto, los sentimientos de sospecha y hostilidad por parte de ambas comunidades fomentan continuamente el crecimiento del comunalismo. En particular, (el comunalismo) hace un llamamiento a los pobres urbanos y desempleados rurales, cuyo número ha crecido rápidamente como resultado del desarrollo económico y social desigual y la migración a gran escala a las ciudades.
La ira social y la frustración de estas personas empobrecidas y desarraigadas a menudo encuentran expresión en la violencia espontánea cuando surge la oportunidad. Un motín comunal ofrece una buena oportunidad para esto. Pero este análisis económico no es considerado objetivo por muchos estudiosos.
¿Es la religión responsable del comunalismo? Hay intelectuales que no creen que la religión desempeñe un papel en ella. Bipan Chandra (1984), por ejemplo, sostiene que el comunalismo no está inspirado por la religión ni es un objeto de la política comunal, aunque el comunalista basa su política en las diferencias religiosas, usa la identidad religiosa como un principio organizador y en las fases de masas. El comunalismo utiliza la religión para movilizar a las masas.
La diferencia religiosa se utiliza para "enmascarar" las necesidades, aspiraciones y conflictos sociales no religiosos. Sin embargo, la religiosidad, es decir, "demasiada religión en la vida de uno" o la intrusión de la religión en áreas distintas a las de creencias personales, tiende a crear cierta receptividad a la ideología y la política comunales. Además, el oscurantismo religioso, la estrechez mental y el fanatismo en nombre de los fundamentos tienden a dividir a las personas que la vida y la historia han comprado juntas. A este respecto, diferentes religiones tienen diferentes elementos en su estructura, rituales y prácticas ideológicas que se relacionan con El comunalismo de diferentes maneras. Su análisis y eliminación tiene que ser específico a diferentes religiones.
Algunos académicos han propuesto un enfoque de factores múltiples en el que dan importancia a varios factores juntos. Diez factores principales han sido identificados en la etiología del comunalismo: Estos son; Social, religioso, político, económico, legal, psicológico, administrativo, histórico, local e internacional.
Los factores sociales incluyen tradiciones sociales, imágenes estereotipadas de comunidades religiosas, casta y clase ego o desigualdad y estratificación social basada en la religión; los factores religiosos incluyen la disminución de las normas religiosas de tolerancia y valores seculares, creencias religiosas estrechas y dogmáticas, uso de la religión para fines políticos e ideología comunitaria de los líderes religiosos; los factores políticos incluyen la política basada en la religión, las organizaciones políticas dominadas por la religión, las elecciones en las elecciones basadas en consideraciones religiosas, la interferencia política en los asuntos religiosos, la instigación o el apoyo a las agitaciones de los políticos para los intereses creados, la justificación política de la violencia comunitaria y el fracaso de la política. liderazgo; contener los sentimientos religiosos; los factores económicos incluyen la explotación económica y la discriminación de las comunidades religiosas minoritarias, su desarrollo económico parcial, oportunidades inadecuadas en el mercado competitivo, economía no en expansión, desplazamiento y no absorción de trabajadores de grupos religiosos minoritarios, y la influencia del dinero del golfo en provocando conflictos religiosos; los factores legales incluyen la ausencia de un código civil común, disposiciones especiales y concesiones para algunas comunidades en la Constitución, estatus especial de ciertos estados, política de reservas y leyes especiales para diferentes comunidades; los factores psicológicos incluyen prejuicios sociales, actitudes estereotipadas, desconfianza, hostilidad y apatía contra otra comunidad, rumores, psicosis del miedo y desinformación / mala interpretación / tergiversación por los medios de comunicación; los factores administrativos incluyen la falta de coordinación entre la policía y otras unidades administrativas, personal de policía mal equipado y mal entrenado, funcionamiento inepto de las agencias de inteligencia, policías parciales y excesos e inacción policial; los factores históricos incluyen invasiones extraterrestres, daños a instituciones religiosas, esfuerzos de proselitismo, políticas de división y gobierno de los gobernantes coloniales, traumatismos de partición, disturbios comunales pasados, antiguas disputas en tierras, templos y mezquitas; Los factores locales incluyen procesiones religiosas, levantamientos de eslogan, rumores, disputas por la tierra, elementos locales antisociales y rivalidades grupales; y los factores internacionales incluyen la capacitación y el apoyo financiero de otros países, las maquinaciones de otros países para desunir y debilitar a la India, y el apoyo a las organizaciones comunales.
Contra estos enfoques, necesitamos un enfoque holístico para comprender el problema del comunalismo y la violencia comunal. El énfasis de este enfoque estaría en varios factores, distinguiendo el mayor del menor. Podemos clasificar estos factores en cuatro subgrupos: el más conspicuo, el jefe cooperante, el agravante menor y, aparentemente, el inoperante.
Específicamente, estos factores son: la política comunitaria y el apoyo de los políticos a los fanáticos religiosos, los prejuicios (que conducen a la discriminación, la evitación, el ataque físico y el exterminio), el crecimiento de las organizaciones comunales y las conversiones y proselitismo. En términos generales, la atención puede centrarse en los fanáticos, los elementos antisociales y los intereses económicos creados para crear y promover la violencia en las comunidades rivales.
Mi propia tesis es que la violencia comunitaria es instigada por fanáticos religiosos, iniciados por elementos antisociales, apoyados por activistas políticos, financiados por intereses creados y difundidos por la insensibilidad de la policía y los administradores. Si bien estos factores causan directamente la violencia comunitaria, el factor que ayuda a difundir la violencia es el diseño ecológico de una ciudad en particular que permite a los manifestantes escapar sin ser capturados.
Los estudios de caso de los disturbios comunales de Baroda y Ahmedabad en Gujarat en la India Central, los disturbios de Meerut, Aligarh y Moradabad en los disturbios de Uttar Pradesh, Jamshedpur en Bihar y Srinagar en Cachemira en el norte de India, Hyderabad y Kerala en el sur de India y los disturbios de Assam en el este La India reivindica mi tesis.
En el enfoque holístico de la violencia comunal, algunos factores necesitan explicación. Uno es el sentimiento ilógico de discriminación entre los musulmanes. Hasta 1998, el porcentaje de musulmanes en la NIC era 2.9, en IPS 2.8, en los bancos 2.2 y en el poder judicial 6.2.
Los musulmanes, por lo tanto, sienten que se les discrimina y les niegan oportunidades en todos estos campos. El hecho es que el número de musulmanes que compiten por estos trabajos es muy bajo. El sentimiento de discriminación entre los musulmanes es ridículo e irracional.
El otro factor es el flujo de dinero desde el Golfo y otros países a la India. Un número considerable de musulmanes emigran a los países del Golfo para obtener un ingreso atractivo y convertirse en un afluente. Estos musulmanes y los jeques locales envían dinero a la India generosamente para construir mezquitas, abrir madarsas (escuelas) y para dirigir instituciones musulmanas de caridad.
Por lo tanto, se cree que este dinero ayuda al fundamentalismo musulmán. Pakistán es un país cuyos gobernantes siempre tuvieron un sentimiento de hostilidad hacia India. La élite del poder de este país ha estado continuamente interesada en crear inestabilidad en la India. Ahora se ha establecido que Pakistán está apoyando activamente a los terroristas musulmanes (de Jammu y Cachemira y Punjab) proporcionando entrenamiento y armas militares.
Estos esfuerzos desestabilizadores de Pakistán y otros gobiernos han creado además malos sentimientos y sospechas entre los hindúes contra los musulmanes. Lo mismo puede decirse sobre los militantes hindúes y las organizaciones hindúes en la India que agitan sentimientos antagónicos contra los musulmanes y las organizaciones musulmanas.
Temas como la disputa de Ram Janambhoomi-Babri Masjid en Ayodhya, la de Krishna Janam Bhoomi y la alteración cercana de Masjid en Mathura, la disputa sobre el templo de Kashi Viswanath y su mezquita adyacente en Varanasi, y la polémica Masjid en Sambhal afirmaron ser el templo de Lord Shiva Desde los días de Prithviraj Chauhan, e incidentes como un líder musulmán que convocó la no asistencia de los musulmanes en el Día de la República y la observación del 26 de enero (1987) como un "día negro", han agravado el mal presentimiento entre el dos comunidades
Los medios de comunicación también contribuyen a veces a las tensiones comunales a su manera. Muchas veces las noticias publicadas en artículos se basan en rumores, rumores o interpretaciones erróneas. Tales noticias agregan combustible al fuego y fomentan los sentimientos comunales. Esto es lo que sucedió en Ahmedabad en los disturbios de 1969 cuando 'Sewak' informó que varias mujeres hindúes fueron despojadas y violadas por musulmanes. Aunque este informe fue contradicho al día siguiente, el daño ya estaba hecho. Despertó los sentimientos de los hindúes y creó una revuelta comunitaria.
Uno de los temas que ha estado agitando tanto a los musulmanes como a los hindúes en los últimos años es la ley personal musulmana. Con la decisión de la Corte Suprema a favor de Shah Bano y su consejo en abril de 1995 al gobierno de que debe promulgar un código civil uniforme, los musulmanes temen que se esté interfiriendo en su ley personal. Los políticos también explotan la situación para mantenerse en el poder.
El Partido Bharatiya Janata, el Vishwa Hindu Parishad, Shiv Sena y el RSS son las organizaciones que afirman ser los campeones del hinduismo. Del mismo modo, la Liga Musulmana, el Jamait-e-Islami, el Jamait-Ulema-a-Hind, el Majlis-e-Ittehadul Musalmeen y el Majlis-e-Mushawarat utilizan a los musulmanes como sus bancos de votos defendiendo sus sentimientos religiosos.
La política comunitaria en Jammu y Cachemira, Andhra Pradesh, Kerala, Uttar Pradesh, Maharashtra y Bihar son ejemplos de tal comportamiento. Los políticos cargan a la atmósfera social con pasión comunitaria por sus discursos, escritos y propaganda inflamatorios. Plantan las semillas de la desconfianza en las mentes de los musulmanes, mientras que los hindúes están convencidos de que se les obliga injustamente a hacer concesiones extraordinarias a los musulmanes en los campos económico, social y cultural.
También explotan las profundas tradiciones religiosas de ambas comunidades y resaltan las diferencias en sus prácticas y rituales respectivos. Los líderes también intentan usar argumentos económicos para infundir temor y sospecha en las mentes de las personas y preparar a sus seguidores para iniciar una revuelta ante la menor provocación. Ha ocurrido en Bhiwandi, Moradabad, Meerut, Ahmedabad, Aligarh y Hyderabad.
Los factores sociales, como las grandes secciones de musulmanes que se niegan a usar medidas de planificación familiar, también crean sospechas y malos sentimientos entre los hindúes. Hace unos años, los folletos fueron distribuidos en Pune y Sholapur en Maharashtra por una organización hindú que criticaba / desacreditaba a los musulmanes por no aceptar el programa de planificación familiar y practicar la poliginia con el objetivo de presuntamente aumentar su población e instalar un gobierno musulmán en la India. Todo esto demuestra cómo una combinación de factores políticos, económicos, sociales, religiosos y administrativos agrava la situación que lleva a disturbios comunitarios.
