Biografía de Vinayak Narahari Bhave

Biografía de Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave nació en una aldea en el distrito de Kolaba de Maharashtra el 11 de septiembre de 1895. Considerado como un 'maestro nacional de la India' que dejó su huella en la conciencia religiosa, social y política de la India, se sintió muy inspirado después de leer, en Una edad temprana, el Bhagavad Gita. De las muchas enseñanzas del Gita que Vinobaji destacó en sus charlas, una de las más importantes fue el papel de la autoayuda.

El Gita está preparado para ir a los hombres más bajos, más débiles y menos cultos. Y le corresponde a él no mantenerlo donde está, sino agarrarlo de la mano y levantarlo. El Gita desea que el hombre haga su acción pura y alcance el estado más elevado.

La perspectiva religiosa de Vinoba era muy amplia y sintetizaba las verdades de muchas religiones. Esto se puede ver en uno de sus himnos 'Om Tat', que contiene símbolos de muchas religiones. Fue asociado con Gandhi en su lucha por la libertad de la India. En 1932, el gobierno lo envió a la cárcel debido a su lucha contra el gobierno británico. Allí pronunció una serie de charlas sobre el Gita, en su lengua nativa marathi, a sus compañeros de prisión.

Estas charlas altamente inspiradoras se publicaron más tarde como el libro Talks on the Gita, y se ha traducido a muchos idiomas tanto en la India como en otros lugares, Vinoba sintió que la fuente de estas charlas era algo otorgado de lo anterior y creía que su influencia soportar incluso si sus otras obras fueron olvidadas.

Vinoba, bien leído en los escritos de los santos y filósofos de Maharashtra desde una edad temprana y profundamente interesado en las Matemáticas, se sintió atraído por el núcleo del aprendizaje. Naturalmente, el trabajo del curso de rutina no fue suficiente para saciar su sed de conocimiento. Sus dos años en la universidad permanecieron llenos de inquietud y agitación internas.

A principios de marzo de 1916, puso su certificado de colegio y universidad en un incendio en su camino a Mumbai para presentarse al examen intermedio. Tomó la decisión decisiva de no llegar a Mumbai, sino de llegar a Varanasi. Esta decisión fue motivada por su anhelo de alcanzar el Brahma imperecedero y omnipresente. Entró en el estudio de la antigua prueba sánscrita. Vinoba es un símbolo de la lucha del bien contra el mal, de lo espiritual contra lo mundano. Era un visionario espiritual, cuya espiritualidad tenía una postura pragmática con intensa preocupación por los necesitados. Era un brillante erudito que podía ser accesible a la gente común.

Era el ardiente seguidor de Gandhi, que podía conservar la originalidad en el pensamiento. Como señaló Sarvepalli Radhakrishnan, "De hecho, su vida representa una mezcla armoniosa de aprendizaje, percepción espiritual y compasión por los humildes y los perdidos". En marzo de 1948, los seguidores y trabajadores constructivos de Gandhi se reunieron en Sevagram. La idea de Sarvodaya Samaj (sociedad) surgió y comenzó a ser aceptada. Vinoba se ocupó con actividades que aliviarían las heridas de la partición de la nación.

A principios de 1950, lanzó el programa de kanchan-mukti (libertad de la dependencia del oro, es decir, el dinero) y Rishi-Kheti (cultivo sin el uso de bueyes como lo practicaba Rishis, es decir, los sabios de la antigüedad). . Su movimiento Bhoodan (Donación de la tierra) comenzó el 18 de abril de 1951 y atrajo la atención del mundo. Sin ser tocado por la publicidad y la atención, Vinoba había continuado sus esfuerzos por una sociedad justa y equitativa. De hecho, su vida es una saga de su compromiso con las formas no violentas de traer cambios, su anhelo por el más alto nivel de espiritualidad y su fe inquebrantable en los valores humanos y el amor.

Aunque tenía un recuerdo maravilloso y era un estudiante por naturaleza, había dedicado la mayor parte de su tiempo al spinning en el que se especializó. Creía que el hilado universal era la actividad central que eliminaría la pobreza en las aldeas. Él abolió todo rastro de intocabilidad de su corazón.

Creía en la amistad comunitaria. Para conocer la mejor manera de pensar en el Islam, estudió el Corán durante un año en su forma original. Él, por lo tanto, aprendió árabe. Él encontró este estudio necesario para cultivar el contacto con los musulmanes que viven en el vecindario. Vinoba observó la vida del indio promedio que vivía en una aldea y trató de encontrar soluciones para los problemas que enfrentaba con una base espiritual firme.

Esto formó el núcleo de su movimiento 'Sarvodaya' (Despertar de todos los potenciales). Otro ejemplo de esto es el movimiento 'Bhoodaan' (regalo de la tierra). Caminó por toda la India pidiéndole a la gente con tierra que lo considerara como uno de sus hijos y que le diera una porción de su tierra, que luego distribuyó a los pobres sin tierra. La no violencia y la compasión como un sello de su filosofía, también hizo campaña contra el sacrificio de vacas.

Vinoba fue y se reunió con Gandhi el 7 de junio de 1916. Esta reunión cambió el curso de la vida de Vinoba. Dijo más tarde. Cuando estaba en Kashi, mi principal ambición era ir al Himalaya. También hubo un anhelo interior de visitar Bengala. Pero ninguno de los dos sueños se pudo realizar. La Providencia me llevó a Gandhi y encontré en él no solo la paz de los Himalayas sino también el ardiente fervor de la revolución, típico de Bengala. Me dije a mí mismo que mis dos deseos se habían cumplido.

Con los años, el vínculo entre Vinoba y Gandhi se fortaleció. Vinoba participó con gran interés en las actividades en el ashram de Gandhi, como enseñar, estudiar, hacer girar y mejorar la vida de la comunidad. Vinoba fue a Wardha el 8 de abril de 1921 para hacerse cargo del ashram, como Gandhi le preguntó. En 1923, sacó Maharashtra Dharma, una publicación mensual en Marathi, que tenía sus ensayos sobre los Upanishads. Más tarde, este mensual se convirtió en un semanario y continuó durante tres años. Sus artículos sobre los Abhangas de Sant Tukaram (un poeta santo) publicados en él se hicieron populares.

A medida que pasaba el tiempo, Vinoba continuó su búsqueda del yo, lo que lo llevó a las alturas espirituales. Su participación en los programas constructivos de Gandhis relacionados con Khadi, industrias de la aldea, educación nueva (Nai Talim), saneamiento e higiene también siguió aumentando.

El 23 de diciembre de 1932, se trasladó a Nalwadi (un pueblo a unos tres kilómetros de la ciudad de Wardha), desde donde experimentó su idea de mantenerse a sí mismo girando solo. Más tarde, cuando estuvo enfermo en 1938, cambió a lo que llamó Paramdham Ashram en Paunar, que seguía siendo su cuartel general.

La participación de Vinoba en el movimiento de la libertad durante este período se mantuvo. En 1923, fue encarcelado durante meses en la cárcel de Nagda y en la cárcel de Akola por tomar un papel prominente en la bandera Satyagraha en Nagpur. En 1925, Gandhi lo envió a Vykon (en Kerala) para supervisar la entrada de los Harijans al templo. En 1932, fue encarcelado durante seis meses en Dhulia por levantar su voz contra el gobierno británico.

Fue encarcelado tres veces durante 1940-41 en las cárceles de Nagpur; para Satyagraha individual por primera vez por tres meses, por segunda vez por seis meses y por tercera vez por un año. Vinoba no era conocido a nivel nacional cuando Gandhi lo seleccionó para Satyagraha individual. Gandhi había emitido una declaración el 5 de octubre de 1940 introduciendo Vinoba. Afirmó: 'Vinoba cree en la necesidad de la independencia política de la India. Él es un estudiante preciso de la historia.

Pero él cree que la verdadera independencia de los aldeanos es imposible sin el programa constructivo de que khadi es el centro '. Vinoba participó en el Movimiento Quit India en 1942, por lo que fue encarcelado durante tres años en las cárceles de Vellore y Seoni.

Para Vinoba, las cárceles se convirtieron en lugares de lectura y escritura. Vio las pruebas de su libro Gitai (traducción marathi de Gita) en la cárcel de Dhulia. Dio conferencias sobre Gita a los presos de la cárcel de Dhulia; Sane Guruji los recopiló y luego se publicó como un libro. Se completó la escritura del libro Swarajya Shastra (el tratado de autogobierno) y la colección de los bhajans (canciones religiosas) del santo Gyaneshwar, Eknath y Namdev.

Ishavasyavritti en la cárcel de Nagpur, escribió y Sthitaprajna Darshan en la cárcel de Seoni. En la cárcel de Vellore, Vinoba aprendió cuatro idiomas del sur de la India; y también creó el guión de Lok Nagari aquí después de la investigación. Sus escritos sobre diversas áreas de la religión, la filosofía, la educación y Sarvi fueron estimulantes y, sin embargo, accesibles para la gente común.

La popularidad de sus escritos demostró su capacidad para relacionarse con la gente. La competencia de este erudito multilingüe como editor también fue de alto orden, como lo muestra su edición de Maharashtra Dharma (mencionada anteriormente), Sarvodaya (en hindi) y Sevak (en marathi).

En abril de 1951, después de asistir a la Conferencia Sarvodaya en Shivrampalli, cerca de Hyderabad, comenzó su viaje de paz a pie a través de la región de Telangana (entonces en el estado de Hyderabad), devastada por la violencia. Para, los comunistas de Telangana se involucraron en una amarga lucha con los terratenientes, Razakars y ejércitos indios a partir de entonces. El 18 de abril de 1951, su reunión con los aldeanos en Pochampalli en el distrito de Nalgonda abrió un nuevo capítulo en la historia de la lucha no violenta.

Los Harijans de la aldea le dijeron que necesitaban 80 acres de tierra para ganarse la vida. Refiriéndose a esto, Vinoba preguntó a los aldeanos si podían hacer algo para resolver este problema, para sorpresa de todos. Ram Chandra Reddy, un propietario, se levantó y mostró su disposición a dar 100 acres de tierra.

Este incidente, no planificado ni escuchado, mostró una manera de resolver el problema de los sin tierra. Ese fue el comienzo de iniciar el movimiento histórico Bhoodan (Donación de la Tierra) en otras partes de la India, a partir de entonces. La respuesta al movimiento fue espontánea. En Telangana, el don de tierra promedió 200 acres de tierra por día.

En el viaje de Pavnar a Delhi, el regalo promedio fue de 300 acres por día. Vinoba había puesto 5 acres crore como el objetivo. Mientras caminaba en Uttar Pradesh en mayo de 1952, Vinoba recibió el regalo de todo el pueblo de Mangrath. Esto significaba que la gente estaba preparada para donar toda su tierra en beneficio de los aldeanos, no como bhoodan individual, sino como comunidad Gramdan (Donación de la aldea).

Vinoba recibió 23 lakh acres de tierra en Bihar, que cubrió a pie desde septiembre de 1952 hasta diciembre de 1954. Orissa, Tamil Nadu y Kerala contribuyeron significativamente a Gramdan. Vinoba creía firmemente que las personas son su Dios. Él dijo: 'debemos establecer el poder independiente de la gente; es decir, debemos demostrar un poder opuesto al poder de la violencia y otro que el poder de castigar.

La gente es nuestro Dios '. Conectado con Bhooduii y Gramdan, había otros programas. Importante de estos fueron Sampatti-Dan (Don de la Riqueza), Shramdan (Don del Trabajo), Shanti Sena (Ejército para la Paz), Sarvodaya-Patra (la olla donde cada hogar da un puñado diario de grano) y Jeevandan (Don de Vida). Jayprakash Narayan en 1954 dio el regalo de su vida. Vinoba lo reconoció al dar el regalo de su vida también.

Vinoba conocía la fuerza del Padayatra (marzo a pie). Caminó durante 13 años por toda la India. Abandonó Paunar el 12 de septiembre de 1951 y regresó el 10 de abril de 1964. Comenzó su Toofan Yatra (viaje a la velocidad del viento de alta velocidad), utilizando un vehículo, en Bihar en julio de 1965, que duró casi cuatro años.

Cubrió miles de millas, se dirigió a miles de reuniones y movilizó a personas que atravesaban las barreras de casta, clase, idioma y religión. Algunos ladrones del famoso Valle de Chambal se entregaron a Vinoba en mayo de 1960. Para Vinoba, fue una victoria de la no violencia.

El 7 de junio de 1966, 50 años después de su reunión con Gandhi, Vinoba anunció que estaba sintiendo una fuerte necesidad de liberarse de las actividades externas visibles y entrar en una forma de acción espiritual oculta hacia adentro. Después de viajar por toda la India, regresó a Paunar el 2 de noviembre de 1969 y el 7 de octubre de 1970, anunció su decisión de quedarse en un solo lugar.

Observó un año de silencio desde el 25 de diciembre de 1974 hasta el 25 de diciembre de 1975. En 1976, emprendió el ayuno para detener la matanza de vacas. Sus búsquedas espirituales se intensificaron cuando se retiró de las actividades. Respiró por última vez el 15 de noviembre de 1982 en este ashram.

La contribución de Vinoba a la historia del movimiento no violento sigue siendo significativa. Sin embargo, hay que admitir que el logro del Movimiento Bhoodan-Gramdan en términos materiales estuvo muy por debajo del objetivo esperado. Según una estimación, en total se obtuvieron 4, 194, 270 acres, y la tierra distribuida de acuerdo con las estadísticas de 1975 fue de 1, 285, 738 acres. De hecho, alrededor de 1, 857, 398 acres se encontraron no aptos para la distribución.

Algunas de las tierras restantes se enredaron en problemas legales y otras merecían ser canceladas. En contra de esto, hay que señalar que el movimiento de Vinoba reavivó la fe en la no violencia y los valores humanos defendidos por Gandhi. Presentaba una alternativa a la violencia y una visión de la sociedad no violenta. Plantea cuestiones importantes sobre la desigualdad que prevalece en la sociedad.

Vinoba veía la tierra como el don de Dios, como el aire, el agua, el cielo y la luz del sol. Conectó la ciencia con la espiritualidad y el pueblo autónomo con el movimiento mundial. Consideraba el poder de las personas superior al poder del estado. Muchas de sus ideas siguen siendo relevantes e inspiradoras en los tiempos modernos plagados de conflictos.